Śrī Sanātana Gosvāmī Back

yā rūpa-mañjarī-preṣṭhā purāsīd rati-mañjarī
socyate nāma-bhedena lavaṅga-mañjarī budhaiḥ
sādya gaurābhinna-tanuḥ sarvārādhyaḥ sanātanaḥ
tam eva prāviśat kāryān muni-ratnaṁ sanātanaḥRati-mañjarī, who was previously very dear to Rūpa-mañjarī and was also known by some wise persons as Lavaṅga-mañjarī, has become the worshipable Sanātana Gosvāmī, who is non-different from Gaura Himself. One of the four sons of Brahmā, Sanātana, has also entered into him to fulfil a certain mission.
(Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 181)

SANĀTANA GOSVĀMĪ’S ANSCESTRY

According to the Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna, Sanātana Gosvāmī appeared in around 1410 of the Śaka era (1488 AD). Narahari Cakravartī Ṭhākura has described his ancestors in Bhakti-ratnākara (1.541) and Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura has given a summary of this information in his Anubhāṣya to Caitanya Caritāmṛta (1.10.84), which we have quoted in this book in our discussion of the life of Rūpa Gosvāmī. Other than this, no reliable information about their descendants has been found. Perhaps researchers in Indian history will be able to shed more light on this.

According to the Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna, the following brief account is given of how Sanātana Gosvāmī’s grandfather came to be engaged in the Muslim Shah’s service: “During the reign of Barbak Shah (1460-1470 AD), Sanātana Gosvāmī’s grandfather Mukunda entered the court at the capital city of Gauḍa. Barbak Shah engaged many Abyssinian slaves and eunuchs in both his court and harem; they were known as hābsī [which is now the common Bengali word for any black African]. After the death of Barbak Shah, his son Yusuf became king, and he was succeeded by his son Fateh Shah. During the reign of Fateh Shah, the hābsīs led a coup in which Fateh Shah himself was assassinated. They ruled for five or six years. Hussain Shah was the vizir or prime minister of the last of the hābsī rulers and he later became himself ruler of Bengal. Mukunda left this world during the rule of Fateh Shah and Sanātana Gosvāmī was engaged in his place. Sanātana Gosvāmī managed to survive the hābsī period and during Hussain Shah’s reign managed to take a higher position on the strength of his personal talents, eventually becoming prime minister. Rūpa Gosvāmī held another ministerial post, possibly as finance minister.” Sanātana Gosvāmī’s title was Sākara Mallika and Rūpa Gosvāmī’s was Dabīra Khāsa.

While Śrī Sanātana Gosvāmī was still young, he studied under the country’s leading scholar named Vidyā Vācaspati, learning many scriptures from him. He was especially attached to the study of the Śrīmad Bhāgavatam. Although he had taken birth in a high-class brāhmaṇa family, because he had worked for the Muslim government, he considered himself to be fallen and always behaved in a most humble manner, as is appropriate for a Vaiṣṇava.

Sanātana Gosvāmī’s teacher, Vidyā Vācaspati, would come to stay in Ramakeli from time to time. Sanātana Gosvāmī studied all the scriptures from him. No one can achieve the depth of devotion that he had for his guru. (Bhakti-ratnākara 1.598-9)

Sanātana Gosvāmī’s father would perform atonement rituals even after seeing a Muslim, yet Sanātana Gosvāmī himself would associate constantly with Muslims. Being dependent on them for his livelihood, he would even go into their homes. For this reason, he considered himself to be on the same level as the Muslims and behaved very humbly. Sometimes, when he had fallen into the ocean of humility, he would think of himself as even lower than a mleccha. Because he had associated with Muslims and behaved in a lowly manner like them, he would speak of himself in that way. Though born in the highest-class family of brāhmaṇas, he never thought of himself as a brāhmaṇa. (Bhakti-ratnākara 1.609-14)

SANĀTANA GOSVĀMĪ, THE TEACHER OF DEVOTIONAL DOCTRINES

Through Rāmānanda Rāya, the Lord destroyed Cupid’s pride, and through Svarūpa Dāmodara He demonstrated detachment. Through Haridāsa Ṭhākura, He demonstrated forbearance and through Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī, He taught humility.
(Bhakti-ratnākara 1.630-1)

All the participants in Kṛṣṇa’s līlā also made their appearance in Gaura’s līlā in order to enrich His pastimes. Through them, the Lord gives various teachings to the people of this world.

Through Haridāsa, Mahāprabhu revealed the glories of the Holy Name; through Sanātana Gosvāmī, the current of devotional conclusions. Through Rūpa Gosvāmī He taught Rādhā and Kṛṣṇa’s pastimes of transcendental love. Who can understand the mysterious workings of the Lord?
(Caitanya Caritāmṛta 3.5.86-7)

Through Sanātana Gosvāmī’s mercy, I learnt the foundation of devotional doctrine, while through Rūpa Gosvāmī’s mercy, I learnt about the divine devotional sentiments.
(Caitanya Caritāmṛta 1.5.203)

Thus Sanātana Gosvāmī has been called the bhakti-siddhāntācārya, or the teacher of devotional doctrine, by which is meant the teacher of sambandha-jñāna, or of the knowledge of relations between God, living entity and the world. The founder of the World-wide Chaitanya Math and other Gaudiya institutions, my Most Revered Parama-gurudeva Nitya-līlā-praviṣta Oṁ 108 Śrī Śrīmad Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda, mercifully gave his disciples a poem entitled “Who is a Vaiṣṇava?” The nectarean instructions found in this poem mention the teachings of Mahāprabhu to Sanātana Gosvāmī from the Caitanya Caritāmṛta.

tāi duṣṭa mana nirjana bhajana
pracāricha chale kuyogī-vaibhava
prabhu sanātane parama yatane
śikṣā dila yāhā, cinta sei saba

“So, wicked mind, you have deceptively been preaching nirjana-bhajana, or solitary bhajana, which is nothing more than a display like that of a misleading yoga practitioner interested in the mystic powers. Study the teachings of the Lord to Sanātana Gosvāmī very carefully and meditate upon them.”

Śrīla Prabhupāda thus instructs us all to give great attention to those teachings that the Lord gave to the world through Sanātana Gosvāmī.

FIRST MEETING IN RAMAKELI

After He took sannyāsa, Mahāprabhu first went to Śāntipura and then to Purī and then on pilgrimage to South India. After completing His pilgrimage and returning to Purī, Mahāprabhu decided to go to Vṛndāvana via the route that follows the Ganges through Bengal. Great crowds of people accompanied Him and He eventually decided to turn back from Kanai Natshala. He met Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī for the first time while passing through the village of Ramakeli¹ on this journey.

At first, the Muslim king became concerned when he heard that such great crowds of Hindus had assembled in the nearby village. One of the Hindu members of the Shah’s court was Keśava Kṣatriya, who explained to him that there was no reason to fear Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī (Dabīra Khāsa) also glorified Mahāprabhu to the king, telling him of his fortune in having the Lord bless the country by His presence. Keśava Kṣatriya, meanwhile, sent a secret message to the Lord through a brāhmaṇa telling Him to go elsewhere because the king could not be trusted.

The king said, “Listen, I am also beginning to think that this person must be God Himself. There is no doubt about it.” After having this conversation, the king entered his private quarters and Dabīra Khāsa also returned to his residence. After returning there, however, he and his brother decided after much consideration to go incognito to see the Lord. Thus, in the dead of night the two brothers, Dabīra Khāsa and Sākara Mallika, went to see Mahāprabhu. First, they met Nityānanda Prabhu and Haridāsa Ṭhākura. Nityānanda Prabhu and Haridāsa then went and told the Lord that Rūpa and Sākara Mallika had come to see Him.
(Caitanya Caritāmṛta 2.1.180-4)

When Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī met the Lord, they spoke to Him with extreme humility:

“We two are millions of times more degraded, fallen and sinful than Jagāi and Mādhāi. We are of wicked birth, servants of Muslims and our activities are exactly like those of the Muslims. We constantly associate with people who are inimical toward the cows and brāhmaṇas. Due to our abominable activities, we are now bound by the neck and hands and have been thrown into the ditch filled with the excrement of evil sense enjoyment. There is nobody other than You in the three worlds who can deliver us.”
(Caitanya Caritāmṛta 2.1.196-199)

It is very distressing to us that we are so unworthy, yet when we see Your merciful qualities, we become desirous of attaining Your blessings. This powerful desire rises up in us as that of a dwarf who wants to touch the moon.
(Caitanya Caritāmṛta 2.1.204-5)

When the Lord heard the extreme humility of the two brothers, He became compassionate and said to them, “You are My eternal servants. From now on you shall be known as Rūpa and Sanātana. I came to Bengal just so that I could meet you here in Ramakeli village. Kṛṣṇa will deliver you from your entanglements very shortly.”

Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda has written the following comment in his Anubhāṣya (Caitanya Caritāmṛta 2.1.208): “Mahāprabhu showed His mercy to Dabīra Khāsa and Sākara Mallika by giving them the spiritual names of Rūpa and Sanātana, respectively. Nāma-karaṇa (offering spiritual name) is a type of saṁskāra (purification) on the lowest level of qualification. However, those who ignore the mercy that is manifest in the spiritual name have no chance of attaining devotion to Kṛṣṇa but remain intoxicated with material prestige. Prākṛta sahajiyās pay no heed to the scriptural injunctions that state that the minimum characteristics of a Vaiṣṇava are that he wears the symbols of the discus and conch shell and ūrdhva-pūṇḍra (tilaka) and is awarded a spiritual name. As such, they cannot be qualified as Gauḍīya Vaiṣṇavas. Non-Vaiṣṇavas have not been given a name by the Vaiṣṇava guru and so they continue in the bodily conception of life without any awareness of their relationship with the Lord. They continue to identify themselves with their previous caste according to the name which ties them to their body.”

Amongst the Lord’s companions present on this occasion were Nityānanda Prabhu, Haridāsa Ṭhākura, Śrīvāsa Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Mukunda Datta, Jagadānanda Paṇḍita, Murāri Gupta, and Vakreśvara Paṇḍita. The Lord had them all give their blessings to Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī. As the Lord was departing, the worldly-wise Sanātana Gosvāmī said to Him:

“You should leave this place, Lord. You have no business here. Even though the Shah has faith in You, he is a Muslim and cannot be trusted. To go on pilgrimage with such a large company of devotees is not recommended. You are going to Vṛndāvana with an entourage of hundreds and thousands of people, and this is not a fitting way to go on a pilgrimage.”
(Caitanya Caritāmṛta 2.1.222-4)

Mahāprabhu continued as far as Kanair Natshala, but as He considered the wisdom of Sanātana Gosvāmī’s advice, He decided to turn back, first going to Śāntipura and then to Purī.

After He and His entourage had given their mercy to Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī, they left Ramakeli village.
(Bhakti-ratnākara 1.635)

SANĀTANA GOSVĀMĪ ESCAPES FROM PRISON

Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī are the eternal associates of Kṛṣṇa in Vṛndāvana. They appeared in this world in order to enrich Lord Gaurāṅga’s līlā by playing the role of aspirants for spiritual perfection (sadhakas). After meeting Mahāprabhu, they began to feel very impatient to change their lifestyle. They became extremely renounced and austere. In order to quickly be united with Mahāprabhu, they engaged two brāhmaṇas in the performance of a puraścāraṇa.²

Rūpa Gosvāmī finally resigned from his government service and he deposited 10,000 coins on behalf of his older brother with a grocer in Gauḍa-deśa. Then he took the rest of their accumulated wealth with him to Bāklā Candradvīpa where he divided it up amongst the Vaiṣṇavas, brāhmaṇas and his family. He also kept a quarter of it with a trustworthy brāhmaṇa against future necessity. He then sent two people to Purī to find out when Mahāprabhu intended to travel to Vṛndāvana.

Hussain Shah used to treat Sanātana Gosvāmī as his younger brother and had great affection for him. Sanātana Gosvāmī thought that the affection of the king, or indeed of any materialistic person, was a source of material bondage. If the king became angry with him, it would make it easier for him to break away from his entanglements. For this reason, he stopped performing his duties in the Shah’s court, pretending to be ill. Though he claimed to be seriously ill, he was in fact engaged in an intense study of Śrīmad Bhāgavatam with a group of scholars.

The Shah was disquieted by Sanātana Gosvāmī’s illness and he sent a doctor to examine him. The doctor came back and reported to the king that Sanātana Gosvāmī was in good health and that he was studying the Bhāgavata with a group of paṇḍitas. When he heard this, the Shah himself went to Sanātana Gosvāmī and spoke to him very affectionately, trying to convince him to come back to work. Sanātana Gosvāmī refused, however, to return to his ministerial duties and furthermore refused to accompany the Shah in the war he was preparing with Odisha. The Shah became worried about Sanātana Gosvāmī and had him imprisoned.

In the meantime, Rūpa Gosvāmī received the news that Mahāprabhu had taken the jungle route through Jharikhand for Vṛndāvana. He himself immediately departed for Vraja with his younger brother Anupama Mallika. He sent Sanātana Gosvāmī a letter advising him to take any necessary action to free himself and then to come and join them. The letter consisted of the following Sanskrit verse:

yadupateḥ kva gatā mathurā purī
raghupateḥ kva gatottara-kośalā
iti vicintya kuruṣva manaḥ sthiraṁ
na sad idaṁ jagad ity avadhāraya

Where has the Mathura of the Lord of the Yadus gone? And where is the kingdom of Koshala of the Lord of the Raghus? Contemplate this and make your mind steady. Beware, this world will not last forever.
(Amṛta-pravāha-bhāṣya to Caitanya Caritāmṛta 2.20.3)

Sanātana Gosvāmī was able to understand the secret meaning of the verse, and was overjoyed. He began to consider how to escape from prison.

Sanātana Gosvāmī knew the Muslim jailer, for he was the one who had given him his job. He began trying to persuade him to let him go, saying that the Almighty would surely bless and give him salvation for setting free someone who had been unjustly imprisoned. The jailer remained unconvinced, so Sanātana Gosvāmī tried to win him over by reminding him that he owed him a favour for having given him the job.

When the jailer still refused to let him go, Sanātana Gosvāmī offered him a bribe of 5,000 coins. At this, the jailer’s resolve began to waver, but he indicated that he was afraid of being caught by the Badshah. Sanātana Gosvāmī told him, “The Shah has gone to war. When he comes back, just tell him that I went to the toilet. Then, I jumped into the Ganges and disappeared. Say that you looked everywhere but couldn’t find me.”

Sanātana Gosvāmī further assured him that he would not remain in the area, as it was his intention to become a sufi and go on the Haj to Mecca. Therefore, he need not worry on that account. The jailer remained reticent, however, and finally, Sanātana Gosvāmī had the grocer bring 7,000 coins of the money that Rūpa Gosvāmī had left in his safekeeping and placed it directly in front of him. When he saw the money before him, the jailer became greedy and surrendered to his proposal. He cut Sanātana Gosvāmī’s chains and helped him to cross the Ganges.

In general, we consider flattery, asking return for a favour, putting temptation before someone, telling someone to lie, and offering a bribe all to be unethical acts. Sanātana Gosvāmī, however, used all the means at his disposal to escape bondage so that he could join the Lord and engage in His service. To achieve an auspicious end, any means may be permissible. The purity or impurity of a particular means depends on the purity or impurity of the target. In order to serve his master Rāma, the Supreme Brahman, Hanumān burned down Lanka, killing many living beings, but because he was acting for the pleasure of the all-auspicious Supreme Lord, however, everyone was ultimately benefited by his action, and Hanumān is still considered worshipable to this very day. On the other hand, one can bathe in a holy river three times a day and worship the deity of the Lord, and be completely in the mode of ignorance if his objective is to do harm to other beings.

Even from the worldly point of view, we see that one who commits murder is considered a criminal and is punished by the death penalty, but if one fights on the battlefield to save the nation and kills many members of an enemy army, he is not punished but rather decorated with medals. This is because he is not acting for personal ends, but for a higher purpose. This is easy to understand, yet when one acts not for the limited purposes of serving the country or even the entire world, but for the supremely auspicious owner of unlimited millions of universes, then that is the most justifiable of purposes and the highest benefits are attained by everyone through such actions. In the Padma-purāṇa, it is written:

man-nimittaṁ kṛtaṁ pāpam api dharmāya kalpate
mām anādṛtya dharmo ‘pi pāpaṁ syān mat-prabhāvataḥ

“Even sinful activities done for My sake are to be considered religious acts. On the other hand, pious activities done while disdaining Me are considered to be a sin. This is the extent of My power.”

Those who chant the Holy Names or make a show of devotion, but in fact are seeking to achieve mundane, egoistic goals, are factually engaged in sin and are destined for a hellish fate. On the other hand, Hanumān had no material identity nor was his purpose material. Kṛṣṇa also states in the Bhagavad-gītā,

yasya nāhaṁkṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imāl lokān na hanti na nibadhyate

He who is free from egotism (arising from an aversion to the Absolute), and whose intelligence is not implicated in worldly activities does not kill at all—even if he kills everyone in the whole world—nor does he suffer the consequences of murder. (Bhagavad-gītā 18.17)

When causeless devotion is manifest in the soul and one’s heart has an honest eagerness to serve the Lord, then one gives up all consideration for happiness in this world, for renunciation is a side effect of unmotivated devotion.

ĪŚĀNA NEARLY GETS SANĀTANA GOSVĀMĪ KILLED

Sanātana Gosvāmī had been prime minister, yet he escaped from jail with practically not a penny to his name. He did not take the main highway but travelled as quickly as possible through fields and villages until he reached Patada Mountain, which is part of the Raj Mahal Hills in the Chota Nagpur area in the state of Bihar. He did not know how to get across this mountain, and so requested the aid of a landowner who was also a robber chieftain. Accompanying Sanātana Gosvāmī was a longtime personal servant named Īśāna. Through the help of a palmist, the landowner found out that this Īśāna had eight gold coins in his possession, so he welcomed Sanātana Gosvāmī into his home and treated him with great hospitality.

Sanātana Gosvāmī was sufficiently experienced from his years in politics to become suspicious of the warm treatment he was getting from his host and so he asked Īśāna whether he was carrying anything of value. Īśāna answered that he had seven gold coins, keeping his other coin a secret from him. Sanātana Gosvāmī mildly chastised, “Why have you brought this ruination upon us?” He then took the seven coins from him and gave them to his host, asking him to help him get across the mountain.

The landowner then revealed to Sanātana Gosvāmī that he had known all along about the eight gold coins and that it had been his intention to murder them both that night somewhere on the mountain in order to take the money. He was very pleased that Sanātana Gosvāmī had given him the gold and was even ready to return it to him, but Sanātana Gosvāmī refused. He was intelligent enough to understand the adage: avyvasthita-cittasya prasādo ’pi bhayaṅkaraḥ, “Even the kindness of an undependable person is dangerous.”

dhūrtasya vacane kvāsthā kvacit satyaṁ kvacin mṛṣā
kvacid raudraṁ kvacid vṛṣṭiḥ śrāvaṇasya ghano yathā

“How can one have faith in the words of a rascal? He sometimes tells the truth and sometimes falsehoods. It is just as with the clouds of Śrāvaṇa—sometimes there is sunshine and sometimes rain.”

After they had crossed the mountain, Sanātana Gosvāmī told Īśāna to take the remaining gold coin and return home. Īśāna had shown by his attachment to this gold coin that he was still dependent on material conditions and that he was not yet ready to accept a life of renunciation. When unqualified people take the renounced orders, then these orders themselves become contaminated. This is the lesson that Sanātana Gosvāmī gave through his servant Īśāna.

SANĀTANA GOSVĀMĪ MEETS THE LORD IN BENARES

After bidding goodbye to his servant, Sanātana Gosvāmī continued on his way until he arrived at Hajipur on the northern bank of the Ganges near Patna. Sanātana Gosvāmī’s brother-in-law, Śrīkānta, made his home there. Though Śrīkānta invited him to stay in his home for a few days to recuperate from the voyage, Sanātana Gosvāmī declined his invitation because of his desire to see the Lord. Śrīkānta gave him a valuable blanket of Bhutanese wool.

Sanātana Gosvāmī then continued on to Benares where he was overjoyed to learn that Mahāprabhu was staying at the house of the physician, Candraśekhara Vaidya. Sanātana Gosvāmī did not go straight into Candraśekhara Vaidya’s house but waited on his front porch. The Lord, the indweller of all souls, knew of His devotee’s arrival and sent Candraśekhara Vaidya to the door to invite him in. As soon as Sanātana Gosvāmī entered, Mahāprabhu immediately rushed to embrace him. The meeting affected them both so intensely that they were overcome by the transformations of ecstatic love. In His affection for Sanātana Gosvāmī, the Lord made him sit next to Him and started to brush off the dust accumulated on his body from his travels, but this caused Sanātana Gosvāmī to feel uncomfortable. He told the Lord not to touch him, but the Lord answered:

“I touch you in order to purify Myself. Your devotional force is so great that you can purify the entire universe. I look at you, I touch you and I sing your glories. By so doing, all my senses attain their most perfect use. This is proclaimed in the scriptures.” (Caitanya Caritāmṛta 2.20.56, 60)

The Lord repeated again and again that He was touching Sanātana Gosvāmī for His own purification and for the purification of the entire universe. Then He immediately added, “Listen, Sanātana. Kṛṣṇa is the ocean of mercy, He saves the most fallen. He has delivered you from the hell known as Raurava.”

Sanātana Gosvāmī is, of course, an eternal associate, so there is no question of his being truly fallen, but Mahāprabhu wished to make a point for the benefit of the people of the world. He wanted to teach that worldly honour measured in terms of one’s fortune and accumulation of sense objects is in truth misfortune since the accumulation of material possessions for the sake of gross or subtle sense gratification ultimately leads to a hellish existence.

Conditioned souls who are bewildered by the illusory energy are constantly busy working hard in order to accumulate wealth, position and influence, whether by fair means or foul. Seldom does one come across an exemplary householder who knows that Kṛṣṇa is the only true enjoyer and engages all his worldly possessions in the Lord’s service rather than considering them to be the objects of his own enjoyment.

While Mahāprabhu was in Benares, He stayed with Candraśekhara Vaidya and took His meals at the house of Tapana Miśra. Mahāprabhu introduced Sanātana Gosvāmī to these two devotees, and Tapana Miśra invited Sanātana Gosvāmī to come to his house and take Mahāprabhu’s prasāda remnants. After many days in prison and travelling, Sanātana Gosvāmī’s hair and beard had grown long. The Lord told him to get shaved. Vaiṣṇavas, in general, are clean shaven, growing neither beard nor moustache. With the exception of the cāturmāsya period when one does not shave nor cut the fingernails, this is the accepted practice for Vaiṣṇava men. Vaiṣṇava sannyāsīs, however, usually shave only once a month on the full moon day, as for them to shave daily would be considered to be indulging in unnecessary preoccupation with the body or pleasures.

After being shaved, Sanātana Gosvāmī took his bath in the Ganges. When he came back to the house, Candraśekhara Vaidya wanted to give him some new cloth, but Sanātana Gosvāmī refused it. Later he asked for the used cloth from Tapana Miśra. Though he had been rich enough to give clothes to thousands of mendicants, on this day he was reluctant to accept new cloth for himself. When one’s desire to worship the Lord is real, one becomes indifferent to nice clothes or good food. However, accepting gifts from Vaiṣṇavas or taking their remnants do not have the poisonous character that other sense objects have. Every single one of Sanātana Gosvāmī’s actions contains an unmatched lesson for the conscientious sādhaka.

Mahāprabhu was extremely pleased to see Sanātana Gosvāmī’s renunciation. Renunciation is the predominating characteristic of every one of Mahāprabhu’s devotees. When Lord Gaurāṅga sees their renunciation, He is very pleased.
(Caitanya Caritāmṛta 2.6.220)

When one is intoxicated by material enjoyments and engaged in the competition to attain them, one is destined for a fall down from any spiritual attainment.

There was a Maharashtrian brāhmaṇa who invited Sanātana Gosvāmī to come daily to his house to eat for as long as he stayed there. Sanātana Gosvāmī refused, however, saying that he preferred to maintain his life by eating only madhukarī, that is to say, by begging a handful of food from several houses each day. A pure devotee has no desire for bodily comfort.

Sanātana Gosvāmī had the old cloth torn in to two to be used as his lower cloth (bahirvāsa) and upper cloth (uttarīya), but even so, he continued to wrap himself in the Bhutanese wool blanket. Mahāprabhu looked repeatedly at this blanket, and Sanātana Gosvāmī realized that Mahāprabhu did not approve of it. That day, when he went to the Ganges, he exchanged his expensive blanket with a Bengali mendicant’s torn quilt. When Sanātana Gosvāmī came back wearing the threadbare quilt, the Lord was pleased.

The Lord said, “I had been thinking about this. Kṛṣṇa has cured you of your disease of attachment to sense enjoyment. Why then would He allow you to hold fast to the last bit of material attachment? After restoring someone to health, a good physician does not allow any trace of the disease to remain. It is contradictory to practice mādhukarī while wearing a blanket worth three gold coins. By so doing, you would have lost your spiritual strength and become a laughing stock.”
(Caitanya Caritāmṛta 2.20.90-2)

Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Personality of Godhead Himself. Even so, He played the role of the supreme teacher. Just as He set and Himself followed the standards of behaviour, so are His associates.

I shall accept the role of a devotee and shall teach devotional service by practising it Myself. It is explained in the Bhāgavata and the Bhagavad-gītā that if one does not oneself practice a religious principle, it cannot be taught.
(Caitanya Caritāmṛta 1.3.20-1)

yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate

The general masses imitate the ways of great men. They follow whatever the great personality accepts as the right conclusion. (Bhagavad-gītā 3.21)

THE LORD’S TEACHINGS TO SANĀTANA GOSVĀMĪ

Being pleased with Sanātana Gosvāmī, Mahāprabhu infused him with spiritual power, giving him the capacity to ask appropriate questions about the practice of true spiritual life. Without the mercy of the Supreme Lord, genuine, honest inquiries on such matters cannot arise in someone’s mind. Most people ask questions thinking that they already know the right answer or to exhibit their scholarship, simply as a sort of debating technique. No spiritual benefit arises from such types of questions. Honest inquiries meant to find out doctrinal truths in a mood of submission are called paripraśna (“honest inquiry”) in the Bhagavad-gītā:

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ

You will be able to attain all this knowledge by taking shelter of the enlightened spiritual master with humble submission, honest inquiry, and sincere service. Great souls who are most expert in scriptural knowledge and endowed with direct realization of the Absolute will teach you that divine knowledge.
(Bhagavad-gītā 4.34)

On the day a person commences his journey on the road to liberation and his material entanglement is about to start the process of termination, he meets a spiritual master. Sanātana Gosvāmī was himself an ever-liberated soul and a permanent companion of the Lord, but he showed what questions the aspiring practitioner of devotional service should ask his spiritual master on that day. He said to the Lord:

“I was born in a low family and have always associated with low class men. I am most fallen and the lowest of men. Indeed, I have fallen into the well of sinful materialism and passed my whole life there. I have no idea of what is beneficial to me and what is not. In ordinary dealings, people consider me wise, and I have also come to think of myself as such. You have mercifully delivered me from the materialistic path. Now, by the same causeless mercy, please explain to me my duty. I don’t know who I am and why the threefold miseries constantly wear me down, so how can I attain the highest good? I do not even know how to inquire about the goal of life and the process for obtaining it. Please bestow Your mercy on me and explain all these things.”
(Caitanya Caritāmṛta 2.20.99-103)

Sanātana Gosvāmī’s first question was “Who am I?” This is the first question that arises in the heart of a person seeking the highest good. If one makes a mistake in assessing his true identity, then he will make errors when it comes to determining the ultimate goal of life. If one makes an error in determining the ultimate goal of life, then everything he does, every effort he makes, will be wasted. All of one’s duties, religious observations and self-interest rest upon the proper knowledge of oneself. If one takes the body to be the self, then he considers the maintenance of the body and those in relation to the body to be the goal of life or prayojana-tattva, and one’s self-interest will be the fulfilment of goals related to the body; duties will also be considered in terms of these ends, and all morality, or the ability to discriminate between good and bad, will be determined purely on the basis of what is good or bad for the body.

On the other hand, if someone takes the subtle body to be the self, then one will consider his personal interests in terms of its development and he will consider his religious duty to help others to develop in this way. Those who consider the self to be a soul, which exists beyond the gross and subtle bodies, will consider its development to be their self-interest and will consider it their religious duty in terms of helping other people develop their spiritual consciousness. Those whose vision is sufficiently clear enough to recognize their identity as spirit soul, but find themselves in the undesirable situation of bondage to the gross and subtle material bodies, can still make favourable use of these coverings in the understanding of their true self-interest, which is that of the soul. They avoid the unfavourable use of the gross and subtle bodies.

In His teachings to Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu taught that the living being’s true identity is to be Kṛṣṇa’s eternal servant. The jīva is the Lord’s taṭastha-śakti, or marginal energy, who is simultaneously one with and different from Him. The Lord taught Sanātana Gosvāmī the sādhya and the sādhana, the goal of the seeker, and the methods by which the seeker achieves his goal. Mahāprabhu summarized the three elements of His teaching as sambandha, knowledge of one’s relationship with Kṛṣṇa, abhidheya, the practice that leads to perfection or devotion to Kṛṣṇa, and the prayojana, the supreme goal of spiritual life or love for Kṛṣṇa.

The sum total of the Vedic literature explains three things: sambandha, abhidheya and prayojana. The living entity’s eternal relationship with Kṛṣṇa is called sambandha. Devotional service is the process by which one attains the supreme objective, Kṛṣṇa. Devotional service, or activity for the satisfaction of the Lord, is called abhidheya. Love of Godhead is prayojana, the ultimate goal of life. This goal is the living entity’s topmost interest and greatest treasure.
(Caitanya Caritāmṛta 2.20.124-5)

Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has explained all these matters at great length in his Caitanya Caritāmṛta, from the 20th to the 23rd chapters of the Madhya-līlā with copious quotations from scripture. Rather than repeat these teachings in detail here, which would lead to this account of Sanātana Gosvāmī’s life becoming overly extensive, we will limit ourselves to a brief summary.

Mahāprabhu told Sanātana Gosvāmī that the various scriptures, in particular, the śruti, contain statements which indicate that the living being is both one with and different from the Supreme Lord. Different ācāryas have put forth a variety of doctrines explaining the relation between this oneness and distinction, named advaita-vāda, dvaita-vāda, viśiṣṭādvaita-vāda, śuddhādvaita-vāda, dvaitādvaita-vāda, etc. If one accepts the scripture, one must accept it in its entirety. This includes both types of affirmation and involves finding a way to harmonize apparent contradictions. Śrī Caitanya Mahāprabhu’s solution to the problem was to establish the doctrine named acintya-bhedābheda, “inconceivable oneness and difference”. This doctrine has been favourably accepted around the world and created a revolution in theistic thinking.

Mahāprabhu concluded His teachings with a discourse on the ātmārāma verse:

ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
itthambhūtaguṇo hariḥ

Self-satisfied sages who are freed from any bondage also engage in the unmotivated service of Śrī Kṛṣṇa, Whose activities are all wonderful. Such are the transcendentally attractive features of Hari!
(Śrīmad Bhāgavatam 1.7.11)

Mahāprabhu gave eighteen different explanations of this verse from the Śrīmad Bhāgavatam to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. When Sanātana Gosvāmī asked the Lord to allow Him to hear them, Mahāprabhu treated him to 61 different interpretations.

SANĀTANA GOSVĀMĪ GOES TO VRAJA

After this, Mahāprabhu converted Prakāśānanda Sarasvatī and the other sannyāsīs of Benares to Vaiṣṇava-dharma. When He had completed instructing Sanātana Gosvāmī in a most thorough fashion, He sent him to Vṛndāvana while He himself took the less frequented road to Purī. Sanātana Gosvāmī took the main highway to Vṛndāvana where he met Subuddhi Rāya, who was following Mahāprabhu’s instructions to atone for his past sins by chanting Hare Kṛṣṇa. Though he was barely able to make a living selling dry wood, Subuddhi Rāya would serve the Vaiṣṇavas who came to Vraja from Bengal.

Sanātana Gosvāmī made the pilgrimage circuit through the twelve forests of Vraja in the company of Subuddhi Rāya and the Sanoḍiyā brāhmaṇa. From them, he learnt that Rūpa Gosvāmī and Anupama had also completed the circuit not long before and had then taken the road along the banks of the Ganges to go to Bengal.

When Mahāprabhu performed Vraja parikramā, He discovered Rādhā-kuṇḍa and Śyāma-kuṇḍa near Arit village. He took darśana of Harideva at Govardhana, after which he desired to see Giridhārī Gopāla. The Gopāla deity of Mādhavendra Purī had His temple on top of the hill. Mahāprabhu would not walk on Govardhana. How would He be able to fulfil His desire to take darśana of Gopāla? While the Lord was wondering how to solve this problem Gopāla’s pūjārīs took Him out of His temple and hide Him in the village of Gatholi in the fear of a Muslim attack, thus enabling Mahāprabhu to receive His darśana. From time to time, Gopāla would perform this pastime of being moved to Gatholi in this way. Sanātana Gosvāmī also had the good fortune to be able to visit Gopāla while he was there.

SANĀTANA GOSVĀMĪ VISITS THE LORD IN PURĪ

It took Rūpa Gosvāmī longer to get to Bengal than he had expected and so he was unable to join the other devotees on their annual trip to Purī to see the Lord. He, therefore, arrived sometime after the main group and went to stay with Haridāsa Ṭhākura. When Mahāprabhu met Rūpa Gosvāmī, he inquired after Sanātana Gosvāmī and heard from him that the brothers had taken different roads and thus missed each other.

In the meantime, Sanātana Gosvāmī was on his way to Purī after touring Vṛndāvana, taking the Jharikhand route through the jungle. There he drank some bad water and came down with scabies. He became depressed as a result of the running sores on his body and began to plan suicide in his despondency, thinking that due to his low birth and his now disgusting physical condition, he would not only be unable to go near the temple and see Lord Jagannātha but would also be deprived of Mahāprabhu’s darśana because He stayed close to the main temple. If Lord Jagannātha’s servants should accidentally touch him, he would commit a great offence by rendering them impure. All in all, he thought it would be better to throw himself under the wheels of Lord Jagannātha’s chariot and be crushed to death while watching Mahāprabhu dance.

When he finally arrived in Purī, he went directly to see Haridāsa Ṭhākura and paid his respectful obeisances to him. Haridāsa Ṭhākura affectionately embraced him and invited him to stay there with him. This way, whenever Mahāprabhu came to see Haridāsa Ṭhākura, as He was accustomed to doing, Sanātana Gosvāmī would have the opportunity to see Him.

The first time the Lord saw Sanātana Gosvāmī, He was so overcome by divine love that He approached with the intention of embracing him. Sanātana Gosvāmī retreated, however, thinking himself too impure to be touched by the Lord. Nevertheless, Mahāprabhu would not let him escape and took him in His arms by force, holding him so tightly that the fluid oozing from Sanātana Gosvāmī’s sores was smeared on His body, the sight of which broke Sanātana Gosvāmī’s heart. Mahāprabhu then gave Sanātana Gosvāmī the news of Rūpa Gosvāmī’s visit and Anupama’s devotion to Lord Rāmacandra and his departure for Lord Rāma’s eternal abode.

On another day, the all-knowing Mahāprabhu suddenly confronted Sanātana Gosvāmī about his intention to commit suicide during the Ratha-yātrā festival. He said:

“My dear Sanātana, if I could attain Kṛṣṇa by committing suicide, then I would give up millions of bodies without a moment’s hesitation. However, I cannot attain Kṛṣṇa simply by giving up the body, but only through bhajana. There are no means by which to attain Kṛṣṇa other than devotional service.” (Caitanya Caritāmṛta 3.4.55-6)

In this way, Mahāprabhu taught the world through Sanātana Gosvāmī that suicide is an act of the mode of ignorance that cannot be used to attain Kṛṣṇa. It is only through the cultivation of pure devotion in practice that one can attain the Supreme Lord. The best forms of bhajana, or worship, are known as the nine kinds of devotional service, or nava-vidhā bhakti. The best of these is the congregational chanting of the Holy Names of Kṛṣṇa, harināma-saṅkīrtana.

Finally, Mahāprabhu revealed how dear Sanātana Gosvāmī was to Him when He said,

“You have already surrendered yourself to Me, so your body is now My personal property. Why do you want to destroy another’s property? Are you unable to distinguish right from wrong? Your body is an important instrument through which I shall accomplish many tasks.” (Caitanya Caritāmṛta 3.4.76-8)

During the cāturmāsya period, many Bengali and Odishan devotees would come to Purī to be with the Lord, and that year they also met Sanātana Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī was struck with wonder by the Lord’s dancing before Lord Jagannātha’s chariot. When the Bengali Vaiṣṇavas returned to their homes after the four-month period, Sanātana Gosvāmī remained in Purī.

During the hot season, in the month of Jyaiṣṭha, the Lord stayed at Yameshvar Ṭoṭā. One day, He called Sanātana Gosvāmī to come and see Him at noontime. Rather than taking the main road leading from the Siṁhadvāra to the seashore, Sanātana Gosvāmī took another path that led across the hot sands of the beach. Though Sanātana Gosvāmī had no consciousness of the burning heat of the sand, his feet were covered in blisters when he arrived.

The Lord asked Sanātana Gosvāmī why he had not taken the road that led directly from the Siṁhadvāra. Sanātana Gosvāmī replied:

“I have no right to pass by the Siṁhadvāra, for the servants of Lord Jagannātha are always coming and going there. Since they are always using that road, I would not be able to pass without touching them. If that should happen, I would be ruined.”
(Caitanya Caritāmṛta 3.4.126-7)

Mahāprabhu was very pleased by Sanātana Gosvāmī’s humility and respect for Lord Jagannātha’s pūjārīs. He answered him as follows:

“My dear Sanātana, you can save the entire universe; and even the demigods and great saints are purified by touching you. Nevertheless, it is in a devotee’s nature to observe Vaiṣṇava etiquette. Maintenance of Vaiṣṇava etiquette is the ornament of the devotee. One who transgresses these rules of behaviour becomes a laughing stock and is ultimately lost, both in this world and the next. You have brought Me great satisfaction by observing this etiquette. If you did not act in this way, who else would?”
(Caitanya Caritāmṛta 3.4.129-32)

In His pleasure, Mahāprabhu embraced Sanātana Gosvāmī again and again. Once again the oozing fluids from Sanātana Gosvāmī’s blisters oozed all over the Lord’s body. The situation so troubled Sanātana Gosvāmī that he went to discuss the matter with Jagadānanda Paṇḍita, asking him for advice on how to free himself from the offences that he was unwillingly committing. Jagadānanda Paṇḍita suggested that Sanātana Gosvāmī leave Purī and return to Vṛndāvana.

The next time that Mahāprabhu came to Siddha Bakula and embraced him forcefully, Sanātana Gosvāmī blurted out his distress, saying that he should never have come to Purī as his coming had only resulted in his committing countless offences. The contaminating impurities from his scabies daily touched the Lord’s body, and this was plunging him deeper and deeper into misery. He begged Mahāprabhu for permission to leave for Vṛndāvana, letting him know that it was Jagadānanda Paṇḍita who had thus advised him.

When Mahāprabhu heard this, He became angry and said,

“Jagadānanda is just a newcomer, a boy. Yet, he has become so proud that he thinks he can give advice even to you. You are his guru in every respect, both in material and spiritual terms and yet he gives you counsel? Doesn’t he know his own standing? You are My teacher; you are an authority. And yet, Jagadānanda is giving instructions to someone as qualified as you like an impudent child.”
(Caitanya Caritāmṛta 3.4.158-60)

When Sanātana Gosvāmī heard Mahāprabhu criticize Jagadānanda Paṇḍita in this way, he took it as another sign of the Paṇḍita’s great fortune on the one hand and his own misfortune on the other.

“You accept Jagadānanda into Your inner circle while You venerate me. It is as though You were giving him ambrosia to drink and me the bitter juice of neem and niśindā leaves.”
(Caitanya Caritāmṛta 3.4.163)

Even after hearing these words, Mahāprabhu continued to take Jagadānanda Paṇḍita’s actions as a sign of impudence. Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura has written in this connection, “If someone thinks that he is more qualified than he really is, he transgresses the prescribed lines of etiquette and gives advice to someone to whom he should rather offer respect. Mahāprabhu did not encourage such transgressions, but rather sought to discourage a younger devotee like Jagadānanda Paṇḍita from behaving in this way.”

The Lord further prohibited anyone from looking upon Sanātana Gosvāmī’s body as material.

“You take your body to be disgusting, whereas I think that your body is like nectar. Your body is transcendental, never material, but you conceive of it in material terms.” (Caitanya Caritāmṛta 3.4.172-3)

Mahāprabhu went on to say that if He treated a devotee’s body as material, He would have deviated from His own duty. When Haridāsa Ṭhākura objected that the Lord was exaggerating out of His own mercy, the Lord laughed and explained to him and Sanātana Gosvāmī as follows:

“I think of you as my children and of Myself as your maintainer. The maintainer never takes seriously any faults of the maintained. I never think of Myself as deserving of respect, but because of affection I always consider you to be like My little boys. A mother never hates her child even when a child passes stool and urine that touch her body. On the contrary, she takes much pleasure in cleansing him.”
(Caitanya Caritāmṛta 3.4.184-6)

Śrī Caitanya Mahāprabhu went on to say,

“The body of a devotee is never material. It is transcendental, full of spiritual bliss. At the time of initiation, when a devotee fully commits himself to the service of the Lord, Kṛṣṇa accepts him to be as good as Himself. When the devotee’s body is thus transformed into ecstatic spiritual existence, he is able to render service to the lotus feet of the Lord. Kṛṣṇa produced scabies on Sanātana Gosvāmī’s body and sent him here to test Me. Had I refused to embrace him out of disgust, I would certainly have committed an offence to Kṛṣṇa Himself. This is the body of an associate of Kṛṣṇa. It has no foul odor coming from it. On the first day that I embraced him, I smelt the aroma of catuḥsama [a mixture of sandalwood pulp, camphor, aguru and musk].”
(Caitanya Caritāmṛta 3.4.191-7)

This time, when the Lord embraced Sanātana Gosvāmī, the foul sores covering his body immediately disappeared and his skin took on an effulgent golden glow.

JAGADĀNANDA PAṆḌITA AND SANĀTANA GOSVĀMĪ IN VRAJA

Mahāprabhu told Sanātana Gosvāmī to stay in Purī that year, before returning to Vṛndāvana. He bid the Lord goodbye after the Dola-yātrā and set off on the jungle path through Jharikhand. Rūpa Gosvāmī joined him in Vṛndāvana not long afterwards. When Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī came to Vṛndāvana on Mahāprabhu’s order, he stayed with Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī and daily recited Śrīmad Bhāgavatam for them in a sweet voice.

Sometime later, Jagadānanda Paṇḍita took permission from Mahāprabhu to come to Vṛndāvana. When he came there, he met Sanātana Gosvāmī, who was overjoyed to see him. The two of them went together on a tour of the twelve forests of Vraja. Sanātana Gosvāmī encouraged Jagadānanda Paṇḍita to stay with him in Gokula where he was settled at that time. Even though they dwelt together, they ate separately. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura writes in his Amṛta-pravāha-bhāṣya, “Sanātana Gosvāmī had become habituated to the mādhukarī system and lived on a few pieces of bread each day. Jagadānanda Paṇḍita, however, could not live without eating rice, and so he went every day to a nearby temple to cook. In those days, rice and dāl were not regularly offered to the deities in the temples of Vraja.”

One day, Jagadānanda Paṇḍita invited Sanātana Gosvāmī to eat with him. Sanātana Gosvāmī desired to show the world the extent of Jagadānanda Paṇḍita’s devotion to Mahāprabhu. So when he came to eat Jagadānanda Paṇḍita’s offering, he wore around his head a red cloth which that had been given to him by a certain Mukunda Sarasvatī. When Jagadānanda Paṇḍita learnt that the cloth was not a gift from Mahāprabhu, he was so angry with Sanātana Gosvāmī that he took the pot in which the rice had been cooking and threatened to hit him with it. He said,

“You are Mahāprabhu’s most important associate. No one is dearer to Him than you. How could anyone tolerate you wearing another sannyāsī’s cloth around your head?” (Caitanya Caritāmṛta 3.13.56-7)

Sanātana Gosvāmī answered by praising Jagadānanda Paṇḍita’s exclusive dedication to Gaurāṅga Mahāprabhu:

“Well said! It is clear, Paṇḍita Mahāśaya, that you are unequalled in your love for the Lord. Only from you could I have learnt this lesson, for you alone have such solid faith in the Lord. My purpose in binding the cloth around my head has been realized, for as soon as you saw it, I was able to witness the manifestations of your love for the Lord. A Vaiṣṇava should not wear a red-coloured cloth. I will give it to someone else, for I have no further need for it.” (Caitanya Caritāmṛta 3.13.58-61)

Jagadānanda Paṇḍita stayed in Vraja for two months, after which he was no longer able to tolerate being separated from Mahāprabhu. He took leave of Sanātana Gosvāmī and headed off in the direction of Jagannātha Purī. As they bid each other farewell, Sanātana Gosvāmī gave him sand from the place where Kṛṣṇa held the rāsa dance, a stone from Govardhana, a garland of guñjā berries and some dried ripe pīlu fruits as gifts for Mahāprabhu. Jagadānanda Paṇḍita gave all these gifts to Mahāprabhu upon his arrival in Purī; He and His devotees especially relished the pīlu fruits in great reverence and were overjoyed.

SANĀTANA GOSVĀMĪ’S SERVICE TO THE LORD

Mahāprabhu gave Sanātana Gosvāmī four responsibilities: (1) to preach pure devotional service by establishing the doctrines of pure devotion; (2) to uncover and make known the various places where Kṛṣṇa performed His pastimes; (3) to establish the service of the deity of Kṛṣṇa in Vṛndāvana; and (4), to establish proper Vaiṣṇava behavior through compiling a Vaiṣṇava rule book or smṛti, and in this way create the foundations of a Vaiṣṇava society.

“O Sanātana, you should broadcast the revealed scriptures on devotional service and excavate the lost places of pilgrimage in Mathura. Establish the deity service of Lord Kṛṣṇa in Vṛndāvana. You should also compile a scripture containing the rules of devotional practice and preach these practices.”
(Caitanya Caritāmṛta 2.23.97-8)

In following the instructions to broadcast the revealed scriptures on pure devotional service and to establish the foundations of proper Vaiṣṇava practice and etiquette, Sanātana Gosvāmī wrote four books, all of which are considered to be jewels by the devotees. He wrote (1) a commentary on the Hari-bhakti-vilāsa known as Dig-darśinī, (2) a commentary on the Tenth Canto of the Śrīmad Bhāgavatam known as the Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī, (3) Līlā-stava or Daśama-carita, and (4) Bṛhad-Bhāgavatāmṛta, to which he added a commentary. Mahāprabhu Himself personally gave directions to Sanātana Gosvāmī about the contents of the Hari-bhakti-vilāsa, which is the smṛti scripture, or rule book for the practices to be followed by the devotees.

Sanātana Gosvāmī searched out the various holy spots in the land of Vraja. He also established the service of the Madana Mohana deity. Śrīla Sanātana Gosvāmī founded a Math in Vṛndāvana at the place known as Dvādaśāditya Tīlā. He first had a temple built there for Rādhā-Madana Mohana. It is said that a rich officer in the Sultan’s army named Kṛṣṇadāsa Kapoor built the temple and a kitchen and financed an opulent standard of worship for the deity. He later became Sanātana Gosvāmī’s disciple.

When Sanātana Gosvāmī was staying in Gokula Mahāvana, he saw Madana Gopāla playing with a group of cowherd boys at Raman Reti. Narahari Cakravartī Ṭhākura has given a beautiful description of this vision in his Bhakti-ratnākara:

O Śrīnivāsa, just look at this place. Sanātana Gosvāmī used to live here. All the fortunate residents of Mahāvana would be revitalized by seeing him. He joyfully lived in Mahāvana in the audience of Madana Gopāla. Madana Gopāla enjoyed playing on the sandy beaches, which line the Yamunā, known as Raman Reti. One day He came to that divine riverbank with the children of Mahāvana, Himself taking the form of a cowherd boy. Sanātana Gosvāmī watched Him as He played various childhood games with the other children and thought, “This is no ordinary child.” When the children had finished playing and were leaving, Sanātana Gosvāmī followed them. The child entered the temple and when Sanātana Gosvāmī followed Him inside, he saw no one but the deity of Madana Mohana. He paid his obeisances to the deity and then returned to his own dwelling without saying anything to anyone. So this is how Madana Gopāla showed Himself to be under the control of Sanātana Gosvāmī’s love. Sanātana Gosvāmī’s wondrous character has thus filled the three worlds. (Bhakti-ratnākara 5.177-186)

SANĀTANA GOSVĀMĪ’S GLORIOUS PASTIMES IN VRAJA

In his Caitanya Caritāmṛta Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has described how Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī worshipped Kṛṣṇa in the land of Vraja:

These brothers have no fixed residence. They spend each night beneath a different tree in the forest, one night under one tree and the next under another. Sometimes, they begged dry food from a brāhmaṇa’s house and other times it would be cooked, such as dry bread and fried chickpeas. This is how they have given up all kinds of material enjoyments. They wrap themselves in a quilt and wear nothing but a piece of torn cloth, claiming nothing but a water pot as a possession. They engage almost twenty-four hours daily in rendering service to the Lord by chanting His Holy Names, discussing His pastimes or dancing in great jubilation. They spend only an hour and a half in sleep, and some days, when overcome by the love of chanting the Lord’s Holy Name, they do not sleep at all. Sometimes they write transcendental works about divine aesthetics, and sometimes they listen to talks about Śrī Caitanya Mahāprabhu or spend their time thinking about the Lord. (Caitanya Caritāmṛta 2.19.127-31)

Sanātana Gosvāmī had another vision of the Lord later in his life. While staying at Chakratirtha near Govardhana, Sanātana Gosvāmī would regularly circumambulate the mountain. As he grew older, he became too weak to circumambulate on a daily basis without becoming excessively fatigued. One day, Gopīnātha Himself came in the form of a cowherd boy to fan him when he became too tired from walking. After refreshing Sanātana Gosvāmī in this way, the boy climbed onto the hill and brought down a stone marked with Kṛṣṇa’s footprint. He gave the stone to Sanātana Gosvāmī and said, “You have grown old. There is no longer any need for you to trouble yourself to this extent. I am giving you this stone from Govardhana. If you circumambulate this stone, you can consider yourself to have circumambulated Govardhana itself.” Then He disappeared. Sanātana Gosvāmī was overwhelmed with pain and began to cry upon losing sight of the cowherd boy’s charming form.
(Bhakti-ratnākara 5.728-741)

Chakratirtha is on the northern shore of Mānasī Gaṅgā. A temple dedicated to Cākleśvara Mahādeva stands on the bank. Sanātana Gosvāmī’s bhajana-kutīra was under a neem tree that stood in front of this temple. Just north of this place is another temple housing Gaura-Nityānanda. The Govardhana śilā worshipped by Sanātana Prabhu is currently being served in the Rādhā-Dāmodara Temple in Vṛndāvana.

There are more stories about the glories of Chakratirtha. When Sanātana Gosvāmī first came to this place, there were so many mosquitoes that he was unable to concentrate while meditating on the Holy Name or writing transcendental literature, so much so that he decided to move. That night, Cākleśvara Mahādeva appeared to Sanātana Gosvāmī in a dream and told him not to worry about the problem; he would be able to engage in his worship without disturbance. From that night on, there have been no mosquitoes at Chakratirtha.

Śrīla Sanātana Gosvāmī also spent some time living in a cottage on the banks of Pāvana Sarovara near Nandagram. Here also he was granted a vision of Kṛṣṇa as a cowherd boy who told him to build a hut and engage in His worship there. It is at this place where Rūpa Gosvāmī once wished to prepare sweet rice for Sanātana Gosvāmī. Śrīmatī Rādhārāṇī took the form of a young cowherd girl and came to Rūpa Gosvāmī with milk, sugar, rice and ghee, in short, giving him everything he needed to make the preparation for Sanātana Gosvāmī’s pleasure. Rūpa Gosvāmī cooked the sweet rice and after offering it to the deity gave the prasāda to Sanātana Gosvāmī.

Sanātana Gosvāmī found that after relishing the delicious sweet rice, he was overcome by uncontrollable waves of ecstasy. Suspecting that something unusual had taken place, he asked Rūpa Gosvāmī where the ingredients had come from. When Rūpa Gosvāmī told him about the little cowherd girl, Sanātana Gosvāmī immediately realized that She had been Rādhā. Because Rādhā was their goddess and they were Her servants, the proper relation of served and the servant had been reversed. He therefore strictly forbade Rūpa Gosvāmī from accepting such gifts in the future.
(Bhakti-ratnākara 5.1311-30)

Another anecdote told about Sanātana Gosvāmī is the following. Once there was a very poor devotee of Śiva, whose name, according to the Bhakta-māla and Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna, was Śrī Jīvana Cakravartī. Further, it is stated there that he hailed from the village of Mankar in Burdwan district in Bengal, but spent many years worshipping Śiva in Benares, praying to him for wealth. Finally, one night Śiva appeared to him in a dream and told him to go to Sanātana Gosvāmī in Vṛndāvana, for he was in possession of a great wealth that he would share with him.

The poor brāhmaṇa immediately set off for Vṛndāvana where he found Sanātana Gosvāmī. However, when he saw the Gosvāmī, thin and dressed in a dirty cloth, he began to doubt that he could give him the desired riches. Even so, he told Sanātana Gosvāmī about the dream. Sanātana Gosvāmī heard the brāhmaṇa and could not control his laughter. He answered saying that he lived by begging a few crumbs from a number of different houses, how could he possibly give him the riches he desired?

The poor brāhmaṇa was disappointed and turned away, thinking that perhaps the message Śiva had given him in the dream had been just an illusion. Meanwhile, Sanātana Gosvāmī pondered why Śiva had sent the brāhmaṇa to him. As he ruminated, he remembered a philosopher’s stone that was lying in a pile of rubbish and had long been buried in the earth. As soon as he remembered the existence of this valuable jewel, he sent someone to fetch the brāhmaṇa and told him to take the jewel from the rubbish heap. When the brāhmaṇa saw the touchstone, he was overjoyed and thought, “Now there will be no one as rich as I in the entire world!” After walking some distance away, however, he began to wonder why Sanātana Gosvāmī had completely forgotten about such a valuable possession. Indeed, if he cared so little for the philosopher’s stone, he must have something even more valuable. Perhaps he had been cheated! He wanted to know what riches Sanātana Gosvāmī possessed that he cared so little for the valuable stone.

The brāhmaṇa quickly ran back to Sanātana Gosvāmī and expressed his doubts, asking him if he had anything more valuable in his possession. Then Sanātana Gosvāmī told him that there was no greater wealth than love for Kṛṣṇa and that material goods were insignificant and simply a cause of greater distress. The brāhmaṇa then bowed his head and prayed to Sanātana Gosvāmī to please give him the wealth that made him consider even a philosopher’s stone insignificant. Sanātana Gosvāmī was moved by his prayer and mercifully bestowed upon him the wealth of kṛṣṇa-prema.

Sanātana Gosvāmī’s samādhi is found next to the old Rādhā-Madana Mohana temple in Vṛndāvana. He left this world on the full moon day of Āṣāḍha in the Śaka year 1480 (1558 AD).

¹ Ramakeli is in the district of Maldah in West Bengal, about eight miles south of English Bazar, and about five or six miles from the Maldah train station. Ramakeli was made district headquarters during British rule and is also known as gupta (“hidden”) Vṛndāvana. There are a number of sites that are worth seeing as reminders of Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī: (1) A tamāla and a kadamba tree under which Mahāprabhu is said to have been sitting when He met Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī; a shrine containing the footprints of the Lord has been constructed there as a memorial of that meeting. In this location, the Lord distributed love of Kṛṣṇa to all the devotees. (2) The temple of Madana Mohana. This Madana Mohana deity was personally worshiped by Sanātana Gosvāmī. There are also deities of Nītāi-Gaurāṅga and Advaita. (3) There are several ponds, named Rādhā-kuṇḍa, Śyāma-kuṇḍa, Surabhī-kuṇḍa, Lalitā-kuṇḍa and Viśākhā-kuṇḍa. (4) A large lake named Rūpa Sāgara, which is said to have been excavated by Rūpa Gosvāmī himself, and (5) another named Sanātana Sāgara. Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī built large mansions both in Ramakeli and Fateyabad.

²The explanation to this is available in the life of Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Excerpt from “Sri Chaitanya: His Life and Associates” by Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

श्रीसनातन गोस्वामी

या रूपमञ्जरीप्रेष्ठा पुरासीद्रतिमञ्जरी।
सोच्यते नामभेदेन लवङ्गमञ्जरी बुधैः॥
साद्य गौराभिन्नतनुः सर्वाराध्यः सनातनः।
तमेव प्राविशत् कार्यान्मुनिरत्नः सनातनः॥ 
(गौ. ग. दी. 181-182)

 

श्रीकृष्ण लीला में जो रूपमंजरी की प्रिय रतिमंजरी अथवा लवंग मंजरी थी, वे ही गौर लीला में गौरांग महाप्रभु जी के अभिन्न तनु श्रीसनातन गोस्वामी जी के रूप में अवतरित हुये थे। चतु: सन के अन्तर्गत सनातन भी इनमें प्रविष्ट हैं।

गौड़ीय वैष्णव अभिधान में लिखा है कि श्रीसनातन गोस्वामी अनुमानत: शक संवत् 1410 (विक्रमी सम्वत् 1544 और सन् 1488) में आविर्भूत हुये थे। श्रील नरहरि ठाकुर द्वारा रचित ग्रन्थ-‘श्रीभक्तिरत्नाकर’ से श्रीसनातन गोस्वामी जी की सात ऊर्ध्व पीड़ियों के श्रेष्ठ पुरुषों के विषय में पता चलता है। श्रील भक्ति सिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी ठाकुर ने श्रीचैतन्य चरितामृत के अनुभाष्य में श्रील सनातन गोस्वामी के वंश का परिचय दिया है।¹

श्रील सनातन गोस्वामी ने छोटी आयु में ही अध्यापक शिरोमणि विद्यावाचस्पति से शास्रों का अध्ययन किया था श्रीमद् भागवत शास्र में उनका बहुत ही अधिक अनुराग था। उन्होंने श्रेष्ठ भरद्वाज गोत्रीय ब्राह्मण वंश में जन्म लेकर भी, स्वेच्छा से राजा की नौकरी की थी। इसी कारण ये वैष्णवोचित दीनतावश अपने को सदा हीन ही मानते रहे—

श्रीसनातेनर गुरु विद्यावाचस्पति।
मध्ये मध्ये रामकेलि ग्रामे तांर स्थिति॥
सर्वशास्र अध्ययन करिला यांर ठांई।
जैछे गुरुभक्ति कहि ऐछे साध्ये नाई॥ 
(श्रीभक्ति रत्नाकर 1/598-599)

[अर्थात श्रीसनातन जी के गुरु थे-श्रीविद्यावाचस्पति जी। वह कभी-कभी रामकेलि गाँव में आकर ठहरते थे। उनसे ही इन्होंने सब शास्रों का अध्ययन किया। इन्होंने ऐसी गुरु भक्ति की, जो कि किसी और से नहीं की जा सकती।]

यवन देखिले पिता प्रायश्चित करय।
हेन यवनेर संग निरन्तर हय॥
करि मुखापेक्षा यवनेर गृहे यान।
ए हेतु आपना माने म्लेच्छेर समान॥
यैछे मनोवृत्ति, ताहा किछु नाहि हय।
इथे अतिदीन हीन आपना मानय॥
यबे मग्न हन दैन्य समुद्र माझारे।
म्लेच्छादिक हैते नीच माने आपनारे॥
नीच जाति संगे सदा नीच व्यवहार।
एइ हेतु नीच जात्यादिक उक्ति तार॥
विप्रराज हैया महाखेद युक्तान्तरे।
आपनाके विप्र ज्ञान कभु नाहि करे॥ 
(भक्ति रत्नाकर 1/609-614)

[अर्थात यवनों को देखकर जिनके पिता जी प्रायश्चित करते थे, इनका निरन्तर उन्हीं यवनों के साथ उठना बैठना होता है। वे उनके सहारे पर ही रहते हैं। यवन के घर जाते हैं। इसी कारण यह अपने आप को म्लेच्छ के समान मानते हैं। जैसी इनकी मनोवृति है, वास्तव में वैसा कुछ नहीं है फिर भी ये अपने-आप को दीन-हीन मानते हैं। जब ये दीनता रूपी समुद्र में रहते हैं तो अपने आप को म्लेच्छ से भी अधिक नीच मानते हैं। उनका कहना है कि नीच जाति का संग करने से व्यवहार भी सदा नीच ही होगा। इसी कारण से वे अपने आप को नीच जाति आदि कहकर पुकारते हैं। विप्रराज होते हुए भी हृदय में महादुःख मानते हैं। मैं विप्र हूँ, ऐसी भावना वे कभी नहीं करते हैं।]

रामानन्द द्वारे कंदर्पेर दर्पनाशे।
दामोदर द्वारे निरपेक्ष परकाशे॥
हरिदास द्वारे सहिष्णुता जानाइल।
सनातन रूप द्वारे दैन्य प्रकाशिल॥ 
(भक्ति रत्नाकर 1/630-631)

[अर्थात श्रीरामानन्द जी द्वारा महाप्रभु जी ने कामदेव को अभिमान का नाश करवाया, श्रीदामोदर जी के द्वारा निरपेक्षता का प्रकाश किया, श्रीहरिदास जी के द्वारा महाप्रभु जी ने सहिष्णुता का पाठ सिखाया और श्रीरूप– सनातन जी के द्वारा दीनता का प्रकाश किया।]

श्रील सनातन गोस्वामी जी के दादा जी किस प्रकार मुसलमान बादशाह के राज कार्य में नियुक्त हुये थे और श्रीसनातन गोस्वामी कैसे उनके निम्नस्थ क्रम में नियुक्त हुए, इनका निम्नलिखित वर्णन, गौड़ीय वैष्णव अभिधान में मिलता है। सुलतान बारबकशाह के समय में (सन् 1460- 1470 ई.) श्रील सनातन गोस्वामी के दादा मुकुन्द ने गौड़देश की सरकारी सेवा में प्रवेश किया था। बारबक शाह ने राज्य और अन्तःपुर की सुरक्षा के लिये, अवसीनिया से बहुत से गुलामों और हिंजड़ों को लाकर नौकरी दे रखी थी। तब इन लोगों को हब्शी कहा जाता था। बारबकशाह की मृत्यु के बाद उसका पुत्र यूसुफ और यूसुफ की मृत्यु के बाद फतेशाह बादशाह हुये। फतेशाह के समय में हब्शियों ने षड़यन्त्र रचकर, फतेशाह की हत्या करके पाँच-छः साल राज्य किया था। अन्तिम हब्शी राज के वज़ीर और मन्त्री थे-हुसैन शाह। वे ही बाद में गौड़देश के बादशाह हुये। फतेशाह के समय में ही मुकुन्द की मृत्यु हो गई थी और उनके स्थान पर सनातन गोस्वामी नियुक्त हुये थे। हब्शियों के राजत्व काल में, अनेक अत्याचार सहने के बाद, हुसैनशाह के समय में श्रीसनातन गोस्वामी जी ने अपनी योग्यता के बल पर ऊँची राजपदवी प्राप्त की और क्रमश: प्रधानमन्त्री बन गये। श्रीरूप गोस्वामी उपमन्त्री या अर्थमन्त्री बन गये। श्रीसनातन का मुसलमानों द्वारा दिया गया नाम था-साकिर मल्लिक और रूप गोस्वामी का नाम था-दबिर खास।

राजा कहे, शुन, मोर मने येइ लय।
साक्षात ईश्वर, इँहा नाहिक संशय॥
एत कहि’ राजा गेला निज अभ्यन्तरे।
तबे दबिर खास आइला आपनार घरे॥
घरे आसि’ दुइ भाई युक्ति करिञा।
प्रभु देखिबारे चले वेश लुकाञा॥
अर्द्धरात्रे दुई भाई आइला प्रभु-स्थाने।
प्रथमे मिलिला नित्यानन्द-हरिदास सने॥
तांरा दुइ जन जानाइल प्रभुर गोचरे।
रूप, साकरमल्लिक आइला तोमा’ देखिबारे॥ 
(चै. च. म. 1/180-184)

[अर्थात राजा कहने लगे, सुनो, मेरे मन में यह आता है कि यह साक्षात् ईश्वर हैं, इसमें कोई संशय नहीं है। इस प्रकार कहकर राजा अन्दर चला गया। तभी दबिर खास घर आये और घर में आकर दोनों भाई युक्ति करते हैं और अपना वेष बदलकर दोनों महाप्रभु जी से मिलने को जाते हैं। आधी रात के समय दोनों भाई महाप्रभु जी के पास पहुँचते हैं। परन्तु हाँ, पहले वे श्रीनित्यानन्द और श्रीहरिदास जी से मिलते हैं। इन दोनों ने ही महाप्रभु जी को बताया कि श्रीदबिर खास और श्रीसाकर मल्लिक आपको मिलने के लिये आये हैं।]

श्रीकृष्ण लीला के पार्षद ही गौर लीला की पुष्टि के लिये अवतरित हुये थे। श्रीगौरांग महाप्रभु जी ने उन पार्षदों के द्वारा जगतवासियों को विभिन्न विषयों की शिक्षा दी थी—

हरिदास-द्वारा नाम-महात्म्य-प्रकाश।
सनातन-द्वारा भक्ति सिद्धान्त विलास॥
श्रीरूप-द्वारा ब्रजेर रस-प्रेम-लीला।
के कहिते पारे गम्भीर चैतन्येर खेला??॥ 
(चै. च. अ. 5/86-87)

[अर्थात् श्रीचैतन्य महाप्रभु जी ने श्रीहरिदास जी द्वारा श्रीनाम की महिमा का प्रकाश कराया तथा श्रीसनातन जी के द्वारा भक्ति सिद्धान्तों का प्रचार कराया और श्रीरूप गोस्वामी जी के द्वारा व्रज की रसमय प्रेम लीला को प्रकाशित करवाया। श्रीचैतन्य महाप्रभु जी की गम्भीर लीला के विषय में कोई भला क्या कह सकता है।]

सनातन-कृपाय पाइनु भक्तिर सिध्दान्त।
श्रीरूप-कृपाय पाइनु भक्तिरस प्रान्त॥ 
(चै. च. आ. 5/203)

[अर्थात् श्रीमन् महाप्रभु जी कहते हैं कि श्रीसनातन जी की कृपा से भक्ति सिद्धान्त प्राप्त कर पाया हूँ तथा श्रीरूप गोस्वामी जी की कृपा से भक्ति रस की प्राप्ति हुई है।]

श्रील सनातन गोस्वामी श्रीभक्ति सिद्धान्त के आचार्य तथा सम्बन्ध ज्ञान के दाता हैं। विश्वव्यापी चैतन्यमठ और गौड़ीय मठ समूह के प्रतिष्ठाता, मेरे परम गुरुचरणकमल, नित्यलीला प्रविष्ट ॐ 108 श्रीमद् भक्ति सिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी ठाकुर प्रभुपाद ने अपनी कृपा के परवश होकर, ‘वैष्णव के’ नामक स्वरचित गीत में जो उपदेश अमृत दान किया है, उसमें श्रीचैतन्य चरितामृत का सनातन शिक्षा प्रसंग लिखा गया है। उसमें उन्होंने लिखा है—

ताइ दुष्ट मन, निर्जन भजन।
प्रचारिछ छले कुयोगी वैभव॥
प्रभु सनातने, परम यतने।
शिक्षा दिल याहा, चिन्त सेइ सब॥ 

[इसलिये हे दुष्ट मन, तू दिल से निर्जन भजन रूपी कुयोगी वैभव का प्रचार कर रहा है। हे मन! श्रीमन् चैतन्य महाप्रभु जी ने श्रीसनातन गोस्वामी जी को जो शिक्षा दी तू तो बस परम यत्न के साथ उसी का ही चिन्तन कर।]

श्रीमन्महाप्रभु जी ने सनातन गोस्वामी जी को अवलम्बन करके जगतवासियों को जो शिक्षा दी, उस का परम यत्न के साथ चिन्तन करने के लिये, प्रभुपाद जी का उपदेश है।

श्रीमन्महाप्रभु संन्यास ग्रहण करके शान्तिपुर होकर पुरी जाने के बाद दक्षिण भारत गये थे। दक्षिण भारत से पुरी में वापिस आकर वे वृन्दावन यात्रा का मन बनाकर पहले गौड़देश गये। उस दौरान जब महाप्रभु जी ने कानाई की नाटशाला से वापिसी की तो उस समय उनके साथ लाखों करोड़ों लोग थे। उनके मालदह के रामकेलि गाँव पहुँचने पर श्रीरूप गोस्वामी जी और श्रीसनातन गोस्वामी के साथ उनका पहला साक्षात्कार हुआ। महाप्रभु जी के साथ असंख्य हिन्दुओं को देखकर यवन बादशाह ने पहिले तो शक किया, परन्तु क्षत्रिय केशव ने उसको ऐसी सीख दी जिससे वह श्रीमन्महाप्रभु के साथ दुश्मनी न बाँध ले। श्रीरूप गोस्वामी ने भी महाप्रभु जी की महिमा का बखान करके बादशाह के सौभाग्य की बात कहकर उनको उत्साहित किया। साथ ही क्षत्रिय केशव ने गुप्त रूप से महाप्रभु जी के पास ब्राह्मण भेजकर, श्रीमन्महाप्रभु को शीघ्र ही कहीं और चले जाने की सलाह दी। श्रीरूप व सनातन दोनों ने युक्ति करके, श्रीमन्महाप्रभु के चरणकमलों में उपस्थित होकर बहुत ही दीनता के साथ कहा—

जागाई-माधाई हैते कोटि कोटि गुण।
अधम पतित पापी आमि दुइ जन॥
म्लेच्छजाति, म्लेच्छसङ्गी, करि मलेच्छकर्म।
गो-ब्राह्मण-द्रोही-सङ्गे आमार सङ्गम॥
मोर कर्म, मोर हाते-गलाय बान्धिञा।
कुविषयविष्ठा-गर्ते दियाछे फेलिया॥
आमा उद्धरिते बली नाहि त्रिभुवने।
पतितपावन तुमि-सबे तोमा बिने॥ 
(चै. च. म. 1/196-199)

[हम दोनों तो जगाई-मधाई से भी करोड़-करोड़ गुणा अधम हैं, पतित हैं व पापी हैं। म्लेच्छ जाति, म्लेच्छ संग व म्लेच्छ कर्म करने वाले हैं हम। हमारा मेल जोल तो गो-ब्राह्मण द्रोहियों के साथ है। हमारे कर्मों ने हमें हमारी गर्दन से पकड़कर विष्टारूपी कु-विषय के गड्ढे में फेंक दिया है। आप पतित पावन हो, सारे त्रिभुवन में आपके बिना और कोई हमारा उद्धार करने वाला नहीं है।]

आपने अयोग्य देखि’ मने पाउ क्षोभ।
तथापि तोमार गुणे उपजाय लोभ॥
वामन हैञा चाँद धरिते इच्छा करे।
तैछे मोर एइ वाञ्छा उठये अन्तरे॥ 
(चै. च. म 1/204-205)

[अपने को अयोग्य देखकर तो मन में अवश्य क्षोभ होता है परन्तु आपके गुणों के कारण लोभ हो जाता है। मेरे हृदय में भी ठीक वैसी ही इच्छा उठती है जैसे कोई नाटा व्यक्ति चान्द को छूने की चेष्टा करे।]

श्रीमन्महाप्रभु, रूप-सनातन के दीनता पूर्ण वचन सुनकर व कृपा से आर्द्र होकर बोले—तुम मेरे पुराने दास हो। आज से तुम्हारा नाम रूप और सनातन हुआ। गौड़देश के रामकेलि ग्राम में, मैं तुमसे ही मिलने आया हूँ। श्रीकृष्ण तुम्हारा तुरन्त उद्धार करेंगे। श्रील भक्ति सिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी प्रभुपाद जी ने, श्रीचैतन्य चरितामृत के प्रथम परिच्छेद के दो सौ आठवें पयार के अपने अनुभाष्य में लिखा है—”श्रीमान्महाप्रभु जी ने प्रसाद रूप से दबिर खास को ‘रूप’ और साकर मल्लिक को ‘सनातन’ नाम दिया। वैध कनिष्ठ अधिकार में नामकरण एक संस्कार है, जो नाम प्रसाद की अवज्ञा करते हैं, उनके लिये हरि भक्ति की सम्भावना नहीं। वे तो जड़ प्रतिष्ठा में ही मस्त रहते हैं”—

शंख चक्राद्यूर्ध्व पुण्ड्र धारणाद्यात्मलक्षणम्।
तन्नामकरणश्चैव वैष्णवत्त्वमिहोच्यते॥

प्राकृत सहजिया लोगों में विष्णुदास्यपरक नामकरण करने की विधि न रहने के कारण अब उन्हें गौड़ीय –वैष्णव नहीं कहा जा सकता। अवैष्णवों को यदि वैष्णव गुरु से नाम न मिले तो उनकी देहात्म बुद्धि नहीं जाती। हरि सम्बन्ध का ज्ञान नहीं फिर ऊपर से देहात्म बुद्धि, इसी कारण वे अपने पहले वाले दुनियावी नामों को ही सम्भाल कर रखते हैं। जब कोई जीव किसी वैष्णव गुरु के चरणों में शरणागत होता है तो वह वैष्णव गुरु उन्हें दीक्षा मन्त्र देने के साथ-साथ उसका दुनियाँ वाला नाम भी परिवर्तन करके कृष्ण दास या गौरहरि दास इत्यादि रख देते हैं ताकि अपना नाम उच्चारण करते ही उसे अनुभव हो या ज्ञान हो कि वह भगवान का नित्य दास है। रामकेलि² में श्रीमन्महाप्रभु जी ने अपने साथियों-नित्यानद प्रभु, हरिदास ठाकुर, श्रीवास पण्डित, गदाधर पण्डित, मुकुन्द दत्त, जगदानन्द पण्डित, मुरारी गुप्त और वक्रेश्वर पण्डित आदि भक्तों के द्वारा, रूप-सनातन को आशीर्वाद दिलवाया था। विदाई के समय अति कुशाग्र बुद्धि वाले सनातन गोस्वामी ने श्रीमन्महाप्रभु जी के चरणों में यह कहकर निवेदन किया—

इँहा हैते चल, प्रभु, इँहा नाहि काज।
यद्यपि तोमारे भक्ति करे गौड़राज॥
तथापि यवन जाति, ना करिह प्रतीति।
तीर्थयात्राय एत संघट्ट भाल नहे रीति॥
याँहा सङ्गे चले एइ लोक लक्षकोटि।
वृन्दावन-याइबार ऐ नहे परिपाटि॥ 
(चै. च. म. 1/222-224)

[सनातन गोस्वामी जी महाप्रभु जी से कहते हैं-‘हे प्रभु! अभी आपको यहाँ से चले जाना चाहिए, यद्यपि यह गौड़देश का बादशाह आप से प्रेम करता है, फिर भी यह यवन जाति का है, इस पर विश्वास नहीं करना चाहिए और फिर इतनी बड़ी भीड़ को लेकर तीर्थ-यात्रा की रीति अच्छी नहीं है। जिसके साथ लाख, करोड़ लोग चलें, इस प्रकार वृन्दावन जाने की कोई परिपाटी नहीं है।‘]

श्रीमन्महाप्रभु जी ने कानाई की नाटशाला तक जाकर सनातन के परामर्श पर सोच-विचार करके, वृन्दावन न जाकर, शान्तिपुर होकर पुरी की वापसी यात्रा की।

गणसह सनातन रूपे कृपा करि।
रामकेलि हैते यात्रा कैला गौरहरि॥ 
(भ.र. 1/635)

श्रीकृष्ण लीला के दोनों पार्षदों-श्रील रूप गोस्वामी जी व सनातन गोस्वामी जी ने गौरव लीला की पुष्टि के लिये अवतीर्ण होकर, साधक लीला के अभिनय के समय, रामकेलि में श्रीमन्महाप्रभु के दर्शन करने के बाद तीव्र वैराग्य और व्याकुलता प्रकट की। श्रीचैतन्य महाप्रभुजी के चरण कमलों की शीघ्र प्राप्ति के लिये उन्होंने कृष्ण-मन्त्र के दो पुरश्चरण करवाये।

श्रीरूप गोस्वामी नौकरी से अवकाश ग्रहण करके, श्रीसनातन गोस्वामी के लिये गौड़देश के एक पंसारी की दुकान पर दस हज़ार मुद्रायें रखकर, अपने द्वारा जोड़ा हुआ सारा धन लेकर वाकला चन्द्रद्वीप में चले गये। वहाँ जाकर उन्होंने ब्राह्मणों, वैष्णवों और कुटुम्ब के लोगों में वह धन बाँट दिया और एक चौथाई हिस्सा विभिन्न विश्वसनीय लोगों के पास रख दिया। इसके बाद यह जानने के लिये कि श्रीमन्महाप्रभु जी कब वन के रास्ते वृन्दावन की यात्रा करेंगे, दो आदमियों को पुरुषोत्तम धाम में भेजा।

बादशाह हुसैन शाह सनातन गोस्वामी जी को छोटे भाई की तरह समझते थे और खूब प्यार करते थे। श्रीसनातन गोस्वामी जी ने सोचा कि राजा का प्यार व विषयी व्यक्ति का प्यार तो बन्धन का कारण होता है। किसी तरह से राजा यदि नाराज़ हो जाये तो इस विषय-बन्धन से छुटकारा पाया जा सकता है। विषयी व्यक्ति के क्रोध और अनादर से हित ही होता है। इसलिये सनातन गोस्वामी अस्वस्थ होने का बहाना करके, राजकार्य छोड़कर, पण्डितों व विद्वानों को साथ लेकर भगवत चर्चा करने लगे। सनातन गोस्वामी जी द्वारा अचानक राज्य कार्य बन्द कर देने पर, बादशाह चिन्तित हो गये। सनातन गोस्वामी जी की अस्वस्थता का समाचार पाकर उन्होंने उनके पास अपना वैद्य भेजा। वैद्य ने उनको देखकर आने के बाद बादशाह को सनातन के स्वस्थ होने और उनकी पण्डितों के साथ भगवद् चर्चा की बात बतलायी। सारी बात जानकर बादशाह स्वयं उनके पास गये और अनेक प्रीति पूर्ण वचनों से राजा ने उन्हें समझाने-बुझाने की कोशिश की परन्तु सनातन गोस्वामी जी राजकार्य करने के लिये तैयार न हुये और उन्होंने उड़ीसा के बादशाह के साथ युद्ध करने के लिये भी अनिच्छा प्रकट की। सनातन जी के जवाब सुनकर बादशाह चिन्तित हो गया और अन्त में उन्होंने श्रीसनातन को कारागार में डाल दिया व स्वयं युद्ध के लिये चला गया।

उधर यह जानकर कि श्रीमन्महाप्रभु जी वन के रास्ते वृन्दावन यात्रा पर निकल पड़े हैं, रूप गोस्वामी भी अपने छोटे भाई अनुपम मल्लिक को साथ लेकर, वृन्दावन की ओर चल दिये तथा साथ ही उन्होंने सनातन गोस्वामी को किसी प्रकार कारागार से मुक्त होकर वृन्दावन पहुँचने के लिये संकेत युक्त पत्र लिखकर भेजा।

पत्र का संकेत समझकर सनातन गोस्वामी जी बहुत खुश हुये। बुद्धिमान सनातन जी ने यह सोचकर कि वे कारागार से कैसे मुक्त हों, कारागार के रक्षक से (जिसे उन्होंने ही कभी नौकरी पर लगाया था) प्रशंसा पूर्ण शब्दों में उत्साहित करते हुये कहा कि अगर वह एक कैदी को मुक्त कर देगा तो ईश्वर उसका भला करेंगे, लेकिन इस पर यवन का मन न पसीजा। तब उन्होंने उससे प्रति-उपकार करने की प्रार्थना की अर्थात् उन्होंने उसे कहा कि उन्होंने ही तो उसे नौकरी दी थी, इसलिये उस भलाई के बदले वह उनको छोड़ दे। इस पर जब कारागार का रक्षक उन्हें मुक्त करने के लिये तैयार न हुआ तो सनातन गोस्वामी जी ने उसे अपनी रिहाई के लिये पाँच हज़ार मुद्रायें देने का लोभ दिया। मुद्राओं की बात सुनकर कारागार रक्षक का कठोर रुख नर्म हो गया, लेकिन उन्हें मुक्त करने के लिए, बादशाह द्वारा सज़ा दिये जाने की आशंका प्रकट की। सनातन जी ने उसको समझाया कि बादशाह युद्ध के लिये गया है। अगर वापिस आ जाये तो उसे कहना कि साकर मल्लिक जंगल-पानी गया था, गंगा को देखकर उसने गंगा में छलांग लगा दी, ढूँढने पर भी कहाँ गया, पता नहीं चल पाया। सनातन आगे बोले कि वे यहाँ रहेंगे नहीं, दरवेश होकर मक्का चले जायेंगे, इसलिये उसे चिन्ता नहीं होनी चाहिये कि वह पकड़ा जाएगा। इस प्रकार बहुत प्रकार से झूठे दिलासे देने और मृदु वाक्यों द्वारा समझाए जाने पर भी, यवन का मन प्रसन्न न होने पर, सनातन गोस्वामी जी ने दुकान में सुरक्षित रकम में से सात हज़ार मुद्रायें लाकर उसके (यवन कारागार रक्षक के) सामने रख दीं। मुद्रायें देखकर यवन को लोभ हो गया और उसने बेड़ी काटकर श्रीसनातन को गंगा के पार पहुँचा दिया।

किसी की चापलूसी (खुशामद) करना, किसी से अपने द्वारा किये गये उपकार के बदले कुछ प्रार्थना करना या किसी को लोभ देकर झूठ बुलवाना अथवा किसी को रिश्वत देना, ये सभी अन्याय है लेकिन सनातन गोस्वामी जी ने भगवान् के निकट जाने के लिये, भगवान् की सेवा करने के लिये, यह सब प्रयोग किए। मंगल के उद्देश्य से किये जाने पर सभी को ठीक कहा जाता है। उपेय की शुद्धता या अशुद्धता के ऊपर, उपाय की शुद्धता-अशुद्धता निर्भर करती है। उदाहरण के लिए श्रीराम दास कहलाने वाले हनुमान जी ने परब्रह्म राम जी की सेवा के लिये लंका पुरी को जलाया था तथा कई प्राणियों की हत्या की थी। मंगलमय श्रीहरि की प्रीति के लिये होने के कारण, उनके इन सब कार्यों से सबका ही कल्याण हुआ और आज भी हनुमान जी आदर पाते हैं तथा उनकी पूजा होती है। दूसरी ओर तीनों संध्याओं में स्नान करके मन्दिर में की गई पूजा का उद्देश्य दूसरों का अनिष्ट करना हो, तो तीनों सन्ध्याओं में स्नान करके मन्दिर में की गयी पूजा भी तामसिक हो जाती है। सांसारिक दृष्टि से भी हम देखते हैं कि नरहत्या करने पर हत्यारे को प्राण दण्ड मिलता है किन्तु युद्ध क्षेत्र में देश को बचाने के लिये शत्रुपक्ष के लोगों की हत्या करने पर, प्राणदण्ड नहीं अपितु पुरस्कार मिलता है। इसका कारण यह है कि वह कार्य अपने व्यक्तिगत स्वार्थ की सिद्धि के लिये नहीं होता, बल्कि वृहत्तर स्वार्थ के लिये होता है। उसी प्रकार एक क्षुद्र देश अथवा पृथ्वी के लिये नहीं, बल्कि अनन्त-करोड़ों विश्व ब्रह्माण्डों के स्वामी मंगलमय भगवान् के लिये जो कार्य किया जाता है, वही सुसंगत होता है और उसमें सबका हित ही होता है। “मन्निमित्तं कृतं पापामपि धर्माय कल्पते”³-भगवान् के निमित्त किया गया पाप भी धर्म होता है लेकिन कपट का आश्रय लेकर अगर हम अपने दुनियावी उद्देश्य की सिद्धि के लिये भगवान् का नाम लेकर पाप करते हैं तो उसके लिये अवश्य ही नरकगामी होना पड़ेगा। हनुमान जी को दुनियावी अभिमान नहीं था और उनका उद्देश्य भी दुनियावी नहीं था

यस्य नाहङ्कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते।
हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते॥ 
(गीता 18/17)

जब आत्मा की अहैतुकी भक्ति प्रकट होती है और जब यथार्थ रूप से भगवान के लिये हृदय में व्याकुलता आती है, तब संसार के सारे सुख और स्वछन्दता के विचार समाप्त हो जाते हैं। प्रधानमन्त्री सनातन गोस्वामी खाली हाथ जेल से आज़ाद होकर, राजपथ को छोड़कर, गाँवों के रास्ते बहुत तेज़ गति से चलते –चलते पातड़ा-पर्वत⁴ पर जा पहुँचे।

पर्वत को पार करने का रास्ता न खोज सकने पर सनातन गोस्वामी जी ने एक ज़मींदार-जो कि डाकुओं का सरदार भी था-से सहायता के लिये प्रार्थना की। श्रीसनातन गोस्वामी के पुराने नौकर ईशान भी तब साथ में थे। ज़मींदार को अपने ज्योतिषी द्वारा पता चल गया था कि ईशान के पास आठ मोहरें हैं। इसलिये वह सनातन गोस्वामी का खूब आदर सत्कार करने लगा। परम बुद्धिमान राजमन्त्री सोचने लगे कि एक अपरिचित व्यक्ति द्वारा इतना आदर सत्कार करने का कारण क्या हो सकता है, सन्देह होने पर उन्होंने ईशान से पूछा कि कहीं उसके पास कुछ है तो नहीं?

ईशान ने एक मोहर छुपाकर, सात मोहरें पास होने की बात स्वीकार की। सनातन गोस्वामी जी ने यह कहकर कि वे उस काल-यम को साथ क्यों ले आये, ईशान को मीठी झिड़की देकर, उससे सात मोहरें लेकर उन्होंने ज़मींदार को दीं और उससे पर्वत पार करवा देने का अनुरोध किया। इस पर ज़मींदार ने ईशान के पास आठ मोहरें होने और रात में उनकी हत्या के संकल्प की बात बताकर, प्रसन्नचित्त से मोहरें वापिस कर देनी चाहीं, पर श्रीसनातन गोस्वामी जी ने वे वापिस नहीं लीं। पारदर्शी-चतुर-दूरदृष्टिवान मनुष्य हमेशा जानता है कि—

अव्यवस्थित चित्तस्य प्रसादपि भयंकरः।
धूर्तस्य वचने क्वास्था, क्वचित् सत्यं क्वचित् मृषा॥
क्वचित् रौद्रं, क्वचित् वृष्टिः, श्रावणस्य घनो यथा। 
(गौड़ीय वैष्णव अभिधान)

अर्थात धूर्तों के वचनों की कोई स्थिरता नहीं होती। पर्वत पार कर लेने पर सनातन गोस्वामी जी ने ईशान को बाकी बची एक मोहर लेकर वापस अपने देश चले जाने को कहा। मोहर-धन मेरी रक्षा करेगा—इस प्रकार की दुनियावी वस्तुओं पर निर्भरता करने वाले को संसार त्याग करने का अधिकार नहीं होता। अनाधिकारी व्यक्ति द्वारा संसार त्याग करने से त्यक्त आश्रम दूषित होता है। श्रीसनातन गोस्वामी ने अपने नौकर ईशान के माध्यम से यही शिक्षा दी। ईशान को विदा करके, चलते-चलते वे पटना के दूसरी ओर हाजीपुर में आ पहुँचे। वहाँ वे अपने बहनोई श्रीकान्त से मिले। श्रीकान्त द्वारा कुछ दिन विश्राम करने के लिये अनुरोध करने पर भी महाप्रभुजी से मिलने के लिये व्याकुल श्रीसनातन गोस्वामी जी ने उनका अनुरोध स्वीकार नहीं किया। तब श्रीकान्त ने भेंट के रूप में एक मूल्यवान कम्बल उनको दिया। बनारस पहुँचकर, महाप्रभुजी के श्रीचन्द्रशेखर वैद्य के घर होने की बात जानकर सनातन गोस्वामी जी बहुत ही प्रसन्न हुये। पहले चन्द्रशेखर के घर के अन्दर न जाकर, वे बाहरी दरवाज़े पर बैठे रहे। अन्तर्यामी श्रीमन्महाप्रभु जी ने भक्त के आने के विषय में जानकर, चन्द्रशेखर के माध्यम से, उनको घर के अन्दर आने के लिये कहा जिस पर सनातन गोस्वामी जी अन्दर चले गये। महाप्रभु जी ने दौड़कर उनका आलिंगन कर लिया। भक्त और भगवान् के मिलने पर, दोनों में बहुत प्रेम प्रकट हुआ। श्रीमान्महाप्रभु सनातन को अपने पास बिठाकर, स्नेह से अभिभूत होकर उनके अंगों को सहलाने लगे। सनातन जी द्वारा संकुचित होकर, उनको स्पर्श करने से मना करने पर, श्रीमननमहाप्रभु जी ने कहा –

तोमा स्पर्शि आत्म पवित्रिते।
भक्ति-बले पार तुमि ब्रह्माण्ड शोधिते॥
तोमा देखि, तोमा स्पर्शि, गाइ तोमार गुण।
सर्वेन्द्रिय-फल,—एइ शास्रेर निरूपण॥ 
(चै. च. म. 20/56 व 60)

[अर्थात महाप्रभु कहते हैं कि आपको स्पर्श करके मैं अपने आप को पवित्र करता हूँ। भक्ति के बल से आप ब्रह्माण्ड का शोधन कर सकते हो। मैं आपको देखता हूँ, आपका स्पर्श करता हूँ, व आपके गुणगान गाता हूँ—ये ही तमाम इन्द्रियों का फल है, ऐसा ही शास्रों का निर्णय है।]

श्रीमन्महाप्रभुजी ने कहा कि वे इस कारण सनातन गोस्वामी को छू रहे थे ताकि वे भी पवित्र हो जायें और ब्रह्माण्डों को भी पवित्र कर सकें। ऐसा कहकर उन्होंने आगे कहा—

“सुनो सनातन! श्रीकृष्ण कृपा के समुद्र हैं, पतित पावन हैं, उन्होंने तुम्हारा महारौरव नरक से उद्धार कर दिया है”-अर्थात श्रीसनातन गोस्वामी जी श्रीकृष्ण के नित्यपार्षद व शुद्ध भक्त हैं। श्रीचैतन्य महाप्रभु जी ने जगतवासियों को सनातन जी के माध्यम से शिक्षा दी कि जगत में बहुत फँसना और दुनियावी वैभव की प्राप्ति, सौभाग्य की बात नहीं अपितु अत्यन्त दुर्भाग्य का परिचय है। स्थूल व सूक्ष्म इन्द्रियों के तर्पण के लिये सांसारिक वैभव की प्राप्ति नरक प्रदान कराने वाली है। माया मोह से बंधा जीव न्याय के व अन्याय के उपाय से पैसा और सांसारिक प्रतिष्ठा प्राप्ति के लिये प्रयत्न करता है। बहुत कम संख्या में, या यूँ कहें कि कभी-कभी ही इस प्रकार का आदर्श गृहस्थ भक्त पाया जाता है, जो श्रीकृष्ण को ही एक मात्र भोक्ता मानकर उनकी सेवा में ही अपने पूर्ण विषयों को नियोजित करता हो। यदि ऐसा गृहस्थ भक्त मिल जाये तो निश्चय जानना कि वह विषयों को भोग्य रूप में नहीं देखता होगा।

श्रीमन्महाप्रभुजी श्रीचन्द्रशेखर जी के घर में रहते थे और श्रीतपन मिश्र जी के घर पर भोजन करते थे। श्रीमान्महाप्रभु जी के आदेश पर श्रीसनातन गोस्वामी जी, श्रीचन्द्रशेखर और श्रीतपन मिश्र से मिले। तपन मिश्र के निमन्त्रण पर श्रीसनातन गोस्वामी जी भी उनके घर पर श्रीमान्महाप्रभु जी द्वारा छोड़ा हुआ प्रसाद पाने लगे। बहुत दिन जेल में रहने के कारण श्रीसनातन गोस्वामी के केश और दाढ़ी मूँछें बहुत बड़ी-बड़ी हो गयी थीं। श्रीमन्महाप्रभुजी ने उनको हजामत बनवाकर सभ्य बनकर आने के लिये कहा। वैष्णवों के लिये दाढ़ी मूँछ रखने का विधान नहीं है। हाँ, चातुर्मास्य व्रत आदि का पालन करने के लिये, नाखून और बालों की रक्षा करने पर भी और-और समय में हजामत बनवाकर भद्रभाव से रहना ही वैष्णवों का सदाचार है। इसीलिये वैष्णव संन्यासी के लिये हर पूर्णिमा को मुण्डन करवाना उचित है। परन्तु हर रोज़ हजामत द्वारा विलासिता को आश्रय देना भी ठीक नहीं है।

श्रीसनातन जी के मुण्डन करवाने के बाद गंगा स्नान करके वापिस आने पर श्रीचंद्रशेखर जी ने सनातन जी को नये कपड़े देने चाहे लेकिन उन्होंने नहीं लिये। बाद में श्रीतपन मिश्र भी नये कपड़े लेकर आये पर सनातन गोस्वामी जी ने उन्हें भी ग्रहण न करके, उनके पुराने कपड़े लिये। जो हज़ारों लोगों को नये कपड़े दे सकते थे, आज वे ही नये वस्र लेने से संकोच कर रहे हैं। भगवद्-भजन के लिये जब निष्कपट दीनता जागृत होती है तो अच्छी पोशाकें और अच्छे भोजन के लिये रुचि नहीं रहती। वैष्णवों द्वारा दिये गये द्रव्य और वैष्णवों द्वारा व्यवहार में लाये गये वस्रों को प्रसाद रूप में ग्रहण करके विषयों का विष दोष नहीं होता। सनातन गोस्वामी जी के प्रत्येक आचरण में मंगलेच्छु साधकों के लिये अपूर्व शिक्षणीय विषय हैं।

सनातन गोस्वामी का वैराग्य देखकर महाप्रभु जी बहुत ही प्रसन्न हुये—

“महाप्रभु भक्त यत वैराग्य प्रधान।
याहा देखि तुष्ट हन गौर-भगवान्।

अर्थात् महाप्रभु जी के जितने भी भक्त होते हैं सभी का उच्च वैराग्य होता है और सही बात यह है कि वैराग्य को देखकर महाप्रभु जी बड़े सन्तुष्ट होते हैं।” सांसारिक भोगविलास के पागलपन और प्रतियोगिता आने से पारमार्थिक जीवन का पतन होता है।

एक महाराष्ट्रीय ब्राह्मण द्वारा जितने दिन श्रीसनातन गोस्वामी ने काशी में रहना था, उतने दिन अपने यहाँ भोजन करने का निमन्त्रण दिये जाने पर श्रीसनातन गोस्वामी ने कहा—”वे प्रतिदिन एक स्थान पर भोजन न करके, माधुकरी भिक्षा द्वारा जीवन धारण करेंगे।” शुद्ध हरि भजन करने वाले व्यक्ति को देह के आराम की आकांक्षा ही नहीं होती।

सनातन गोस्वामी जी के पुराने वस्रों के पहनने पर और उसके साथ कीमती भोट कम्बल पहनने पर महाप्रभु जी बार-बार उसे देखने लगे। महाप्रभुजी द्वारा बार-बार नज़र डालने पर, सनातन गोस्वामी जी समझ गये कि महाप्रभुजी को इससे सुख नहीं मिल रहा है। अत: सनातन गोस्वामीजी ने गंगा के तट पर जाकर एक गौड़ीय बाबा जी को वह कम्बल दे दिया और उनके द्वारा व्यवहार में लायी हुई पुरानी गुदड़ी पहन कर आ गये। महाप्रभुजी मंहगे कम्बल की जगह गुदड़ी पहने देखकर बहुत सन्तुष्ट हुए—

प्रभु कहे,—“इहा आमि करियाछि विचार।
विषय-रोग खण्डाइल कृष्ण ये तोमार॥
से केने राखिबे तोमार शेष विषय-भोग?
रोग खण्डि’ सदवैद्य ना राखे शेष रोग॥
तिन मुद्रार भोट गाय, माधुकरी ग्रास।
धर्महानि हय, लोके करे उपहास॥“ 
(चै. च. म. 20/90-92)

[अर्थात महाप्रभु जी कहते हैं कि मैंने यह विचार किया है कि जब श्रीकृष्ण ने आपके विषय रोग को खण्डित कर ही दिया है तो वे थोड़ा सा भी विषय भोग क्यों रखेंगे। कारण, अच्छा वैद्य रोग को खण्डित करने के पश्चात् रोग का शेष भी नहीं रहने देता है। आपके शरीर पर तीन मुद्रा का कम्बल हो और आप माधुकरी भिक्षा करें, इससे तो धर्म की हानि ही होती है और लोग भी हंसी उड़ाते हैं।]

श्रीमन्महाप्रभु स्वयं भगवान् होकर भी सर्वोत्तम आचार्य की लीला कर रहे हैं। उन्होंने जिस प्रकार स्वयं आचरण करके जगत के वासियों को शिक्षा दी, उनके पार्षदों ने भी उसी प्रकार किया—

आपनि करिमु भक्तभाव अंगीकारे।
आपनि आचरि’ भक्ति शिखामु सबारे॥
आपने ना कैले धर्म शिखान ना याय।
एइ त’ सिद्धान्त गीता-भागवते गाय॥ 
(चै. च.आ. 3/20-21)

[अर्थात स्वयं भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि मैं स्वयं भक्ति भाव को अंगीकार करूँगा तथा स्वयं भक्ति का आचरण करके लोगों को शिक्षा दूँगा। धर्म तब तक सिखाया नहीं जा सकता है जब तक स्वयं पालन न किया जाये। यह सिद्धांत ही गीता तथा भागवत गान करती है।]

श्रेष्ठ व्यक्ति जिस प्रकार आचरण करते हैं, दूसरे लोग भी उसे प्रमाण मानकर, उसका अनुकरण करते हैं—

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्त्तते॥ 
(गीता. 3/21)

श्रीमन्महाप्रभुजी ने सनातन के प्रति खुश होकर, उनमें शक्ति का संचार किया जिससे उनमें सद् -धर्म के विषय में प्रश्न करने की योग्यता हो गई। भगवद् कृपा के बिना तत्व के विषय में परिप्रश्न और निष्कपट जिज्ञासा का उदय नहीं होता। स्वयं जो जाना है अर्थात स्वयं का जो ज्ञान है वही ठीक है, ऐसा मानकर अथवा अपना पाण्डित्य ज़ाहिर करने के लिये जो प्रश्न हो, उसे तर्क पन्था कहते हैं, उससे किसी वस्तु की प्राप्ति नहीं होती। शरणागत होकर तत्व-वस्तु जानने के लिये निष्कपट इच्छा होने से जो प्रश्न किया जाये, उसे परिप्रश्न कहते हैं।

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः॥ 
(गीता 4/34)

जब मनुष्य का संसार क्षय-उन्मुख होता है अर्थात मनुष्य का जब इस जन्म-मृत्यु रूपी संसार से मुक्ति प्राप्त करने का समय आता है, तब सद्गुरु के चरण कमलों में उसके मन में किस प्रकार के प्रश्न उदित होंगे, उसे नित्यसिद्ध पार्षद श्रीसनातन गोस्वामी जी बताते हैं। श्रीमन्महाप्रभुजी के श्रीचरणों में बैठकर सनातन गोस्वामी जी अज्ञ साधकों की आहत मानसिक स्थिति में प्रश्न करके, संसार-वासियों को उनके उत्तर से अवगत करवाते हैं—

नीच-जाति, नीच-सङ्गी, पतित अधम।
कुविषय-कूपे पड़ि’ गोंवाइनु जनम॥
आपनार हिताहित किछुइ ना जानि।
ग्राम्य-व्यवहारे पण्डित, ताइ सत्य मानि॥
कृपा करि’ यदि मोरे करियाछ उद्धार।
आपन-कृपाते कह ‘कर्त्तव्य’ आमार॥
‘के आमि’, ‘केने आमाय जारे तापत्रय’।
इहा नाहि जानि—‘केमने हित हय’॥
‘साध्य’-‘साधन’-तत्व, पुछिते न जानि।
कृपा करि’ सब तत्व कह त’ आपनि॥ 
(चै. च. म. 20/99-103)

[अर्थात सनातन जी कहते हैं कि मैं नीच जाति, नीचों का संग करने वाला, पतित हूँ व अधम हूँ। मैंने कु-विषय रूपी कुएँ में गिरकर वृथा जन्म बिता दिया है। मैं अपना हित व अहित कुछ भी नहीं जानता हूँ। साँसारिक व्यवहार में विद्वान हूँ और उसी को सत्य मानता हूँ। आपने कृपा करके जब मेरा उद्धार कर ही दिया है तो अब यह भी कृपा कर मुझे बता दीजिये कि मैं कौन हूँ? मुझे त्रिताप क्यों सता रहे हैं? मैं नहीं जानता कि मेरा हित कैसे होगा। मेरा क्या साधन है व क्या मेरा साध्य है? और तो और मैं तो यह पूछना भी नहीं जानता हूँ। आप ही कृपा करके सब तत्त्व मुझे बताइये।]

सनातन गोस्वामी जी का पहला प्रश्न था “मैं कौन हूँ?” श्रेय की इच्छा रखने वाले साधक के मन में सबसे पहले यही प्रश्न उठेगा। स्वरूप का निर्णय करने में भूल होगी तो, प्रयोजन को निश्चित करने में भी भूल होगी। प्रयोजन निर्धारण करने में भूल होने पर सारा परिश्रम और साधन की चेष्टा बेकार हो जाएगी।

स्वरूप के निर्णय से ही कर्त्तव्य, धर्म और स्वार्थ का निर्णय हो जाता है। देह को व्यक्ति मानकर, अपनी देह के प्रयोजन और देह सम्बन्ध युक्त दूसरी देहों के प्रयोजन में ही स्वार्थ बुद्धि होगी, उससे सम्बन्धित करने योग्य काम को ही कर्त्तव्य मानना होगा और उनके अनुकूल व प्रतिकूल विचारों से ही नीति व दुर्नीति तथा धर्म का निर्णय होगा। सूक्ष्म देह को व्यक्ति मानने से उसकी समृद्धि में ही स्वार्थ बुद्धि और दूसरे व्यक्तियों की इस विषय में सहायता करने को ही कर्त्तव्य तथा धर्म समझना होगा। जो स्थूल व सूक्ष्म दोनों देहों के अतिरिक्त, आत्मा को व्यक्ति मानते हैं, वे आत्मा की समृद्धि को और आत्मा के प्रयोजन की प्राप्ति को ही अपना स्वार्थ तथा दूसरे व्यक्तियों की आत्मा की समृद्धि की दिशा में सहायता करने को ही कर्त्तव्य और धर्म कहकर विवेचना करते हैं। परमार्थ में कुशल व्यक्ति जितने दिन स्थूल और सूक्ष्म देह धारणरूपी अवान्छित अवस्था में रहते हैं उतने दिन वे आत्मा के यथार्थ स्वरूप के स्वास्थ्य के अनुकूल ही उन दो देहों की सुविधा व सुयोग को ग्रहण करते हैं, उसके प्रतिकूल नहीं।

श्रीमन्महाप्रभुजी ने सनातन जी को शिक्षा देते समय जीव के स्वरूप निर्णय के समय जीव को परमेश्वर कृष्ण का नित्यदास कहा तथा उनकी तटस्था शक्ति और जीव को भगवान से भेदाभेद प्रकाश कहा है। उन्होंने साध्य-साधन के निर्णय में तथा सम्बन्ध, अभिधेय व प्रयोजन निर्धारण में जो उपदेश दिये, उनसे श्रीकृष्ण ही सम्बन्ध, श्रीकृष्ण भक्ति ही अभिधेय या साधन और श्रीकृष्ण प्रेम ही प्रयोजन व साध्य रूप में निर्णीत हुये हैं—

वेदशास्र कहे—‘सम्बन्ध’, ‘अभिधेय’, ‘प्रयोजन’।
‘कृष्ण’—प्राप्य-सम्बन्ध, ‘भक्ति’-प्राप्येर साधन॥
अभिधेय-नाम—‘भक्ति’, ‘प्रेम’—प्रयोजन।
पुरुषार्थ-शिरोमणि प्रेम-महाधन॥ 
(चै. च. म. 20/124-125)

[अर्थात वेद –शास्र—सम्बन्ध, अभिधेय व प्रयोजन की ही बात कहते हैं, जिससे श्रीकृष्ण प्राप्य-सम्बन्ध हैं तथा उनकी प्राप्ति के लिये भक्ति ही अभिधेय (साधन) है तथा भगवद्-प्रेम ही जीव का प्रयोजन है। ये ‘प्रेम ‘ ही पुरुषार्थों का शिरोमणि व महाधन है।]

उपरोक्त विषय की श्रील कविराज गोस्वामी ने श्रीचैतन्य चरितामृत ग्रन्थ के मध्य लीला खण्ड के बीसवें से तेईसवें परिच्छेद तक बहुत से शास्रों से प्रमाण और युक्तियों के साथ विस्तार से चर्चा की है। श्रीसनातन गोस्वामी के चरित्र-वर्णन के बड़ा हो जाने की आशंका से, यहाँ उसका विचार विश्लेषण संक्षिप्त करना होगा।

मूल बात यही है कि ईश्वर व जीव के सम्बन्ध में भेदपरक और अभेदपरक दोनों प्रकार की श्रुति हैं। आचार्यों ने भी अद्वैतवाद, द्वैतवाद, विशिष्टाद्वैतवाद, शुद्धाद्वैतवाद और द्वैताद्वैतवाद आदि मतों का प्रचार किया है। शास्रों को मानने से शास्रों की पूरी बात माननी होगी; चूंकि सभी तो शास्रों की बातें हैं, शास्र के भेद और अभेद परक -दोनों प्रकार के ही प्रमाणों को मानना होगा। हाँ, उनका सामन्जस्य करना होगा व उनके बीच न्याय-संगत क्या रहस्य है- ये जानना जरूरी है।

श्रीचैतन्य महाप्रभु जी ने सबका सामन्जस्य व अनुकूलता दिखाने के लिए अचित्यभेदाभेद के सिद्धान्त की स्थापना की, जो पृथ्वी के सभी जगहों पर समादृत हुआ है और यही नहीं, इस सिद्धान्त की स्थापना ने विश्व को हिलाकर रख दिया।

श्रीमन्महाप्रभु जी ने श्रील सनातन गोस्वामी को चार प्रकार की सेवा प्रदान की थी—

 

1. शुद्ध भक्ति शास्रों का प्रचार व शुद्ध भक्ति के सिद्धान्तों की स्थापना।
2. लुप्त तीर्थों का उद्धार
3. श्रीवृन्दावन में श्रीकृष्ण सेवा का प्रकाश।
4. वैष्णव आचार, वैष्णव स्मृति-ग्रन्थों के संकलन पूर्वक वैष्णवों के सदाचार का प्रवर्त्तन तथा प्रचार एवं वैष्णव समाज की स्थापना करना।

 

तुमि करिह भक्तिशास्रेर प्रचार।
मथुराय लुप्ततीर्थेर करिह उद्धार॥
वृन्दावने कृष्णसेवा, वैष्णव-आचार।
भक्तिस्मृतिशास्र करि’ करिह प्रचार॥ 
(चै. च. म. 23/ 97-98)

श्रील सनातन गोस्वामी जी ने शुद्ध भक्ति सिद्धान्तों की स्थापना के लिये और वैष्णव सदाचार के प्रवर्त्तन के लिए इन चार ग्रन्थ रत्नों की रचना की: –

 

1. हरिभक्ति विलास की टीका दिग्दर्शिनी
2. दशम स्कन्ध की टीका और वृहद् वैष्णव तोषणी
3. लीला स्तव या दशम चरित
4. वृहद् भागवतामृत (टीका सहित भागवतामृत के दो खण्ड)

 

उन्होंने ब्रजमण्डल में लुप्त तीर्थों का उद्धार और वृन्दावन में श्रीराधा मदन मोहन जी के श्रीविग्रह की सेवा का प्रकाश किया। वैष्णव स्मृति-वैष्णवों के लौकिक आचरण से सम्बन्धित व्यवहारिक शास्र-‘श्रीहरिभक्ति विलास’ ग्रन्थ की रचना की। वैसे इस ग्रन्थ के सम्बन्ध में खुद श्रीमन्महाप्रभु जी ने सूत्रों के रूप में सनातन गोस्वामी जी को समझा दिया था।

आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे।
कुर्वन्त्यहैतुकीं भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरिः॥ 
(भा. 1/7/10)

श्रीमन्महाप्रभुजी ने श्रीमद्भागवत के इस श्लोक की, वासुदेव सार्वभौम के पास अठारह प्रकार से व्याख्या की थी। श्रीसनातन गोस्वामी जी द्वारा इसी श्लोक की व्याख्या सुनाने के लिए प्रार्थना किये जाने पर श्रीमन्महाप्रभु ने इसी श्लोक की इकसठ प्रकार से व्याख्या की थी।

इस के बाद श्रीमन्महाप्रभुजी ने मायावादी श्रीप्रकाशानन्द आदि काशी निवासी संन्यासियों को वैष्णव बनाकर, श्रील सनातन गोस्वामी को उत्तम रूप से संस्कार देकर वृन्दावन जाने का आदेश दिया तथा स्वयं निर्जन वन के रास्ते पुरी को प्रस्थान किया। श्रीसनातन गोस्वामी का राजकीय मार्ग से वृन्दावन पहुँचने पर सुबुद्धि राय के साथ साक्षात्कार हुआ। उस समय सुबुद्धि राय जी, महाप्रभुजी के उपदेश से हरिनाम संकीर्तन रूपी प्रायश्चित कर रहे थे व सूखी लकड़ियाँ बेच कर, बहुत ही कष्ट से अपना जीवन निर्वाह और वैष्णवों की सेवा की व्यवस्था करते थे। श्रील सनातन गोस्वामी ने सुबुद्धि राय और सनोड़िया ब्राह्मण के साथ श्रीव्रजमण्डल के बारह वनों का भ्रमण किया था। उन्हें, उन (सुबुद्धि राय आदि) से ही पता चला कि श्रीरूप गोस्वामी और अनुपम, बारह वनों की परिक्रमा के बाद, गंगा के किनारे वाले रास्ते से बंगाल को चले गये हैं।

महाप्रभुजी की व्रजमण्डल यात्रा के समय, आरिट ग्राम में, राधाकुण्ड और श्यामकुण्ड की खोज होने के बाद, गोवर्धन में, हरिदेव के दर्शन के पश्चात इच्छा जागृत हुई कि वे गोवर्धन धारी गोपाल देव के दर्शन करेंगे। गोपाल गोवर्धन पर्वत के ऊपर विराजमान हैं। श्रीमन्महाप्रभु गोवर्धन पर्वत के ऊपर चढ़कर दर्शन नहीं करेंगे, वे ऐसा सोच ही रहे थे कि उसी समय गोपाल ने म्लेच्छों का भय पैदा कर दिया और भक्तों के माध्यम से गांठोली ग्राम में आ गये, जिससे महाप्रभुजी उनके दर्शन प्राप्त कर सकें। बीच-बीच में गोपाल देव इसी प्रकार गोवर्धन से गांठोली ग्राम जाने की लीला करते रहते थे। श्रीसनातन गोस्वामी जी को भी, उसी प्रकार गांठोली में गोपाल के दर्शन करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था।

श्रीरूप गोस्वामी वृन्दावन से यात्रा आरम्भ करके बंगाल में विलम्ब से पहुँचे जिस कारण वे गौड़ीय भक्तों के साथ नीलाचल न जा पाये। इसलिये वे कुछ दिन बाद नीलाचल पहुँचकर हरिदास ठाकुर जी से मिले और उनके साथ रहने लगे उस समय में श्रीमन्महाप्रभु जी के द्वारा श्रीसनातन गोस्वामी के विषय में पूछने पर, रूप गोस्वामी जी ने उन्हें बताया कि वे प्रयाग से गंगा के किनारे वाले रास्ते से आने के कारण, श्रीसनातन गोस्वामी जी से मिल नहीं पाये।

श्रीसनातन गोस्वामी जी, व्रजमण्डल की परिक्रमा के बाद, मथुरा मण्डल से अकेले ही झारीखण्ड के रास्ते नीलाचल की यात्रा पर निकले। रास्ते में पानी की खराबी के कारण उनको खुजली (कण्डूरसा की बीमारी) हो गई। उन्होंने रास्ते में दीनता और वैराग्य से युक्त होकर सोचा कि उन्होंने तो यवनों के अधीन रहकर नौकरी की है, अतः वे नीच जाति के हैं, उनका शरीर घिनौना है। जगन्नाथजी के दर्शन के लिये और महाप्रभुजी के जगन्नाथ मन्दिर के निकट रहने के कारण उन्हें उनके दर्शनों का सौभाग्य भी प्राप्त नहीं होगा। अत: जगन्नाथ जी के मन्दिर के आसपास आने जाने व रहने से जगन्नाथ के सेवकों का स्पर्श होने पर भी अपराध होगा। इसलिए, हरिदास ठाकुर जी के पास आकर उन्होंने उनके चरणों की वन्दना की। हरिदास ठाकुर जी ने उनका आलिंगन किया तथा वे वहीं हरिदास ठाकुर जी के साथ रहने लगे।

श्रीमन्महाप्रभु जी जब हरिदास ठाकुर जी को दर्शन देने आए तो महाप्रभु के दर्शन करके श्रीसनातन गोस्वामी जी कृतकृतार्थ हो गये। महाप्रभुजी विभोर होकर सनातन गोस्वामी जी का आलिंगन करने के लिए आगे बढ़े परन्तु श्रीसनातन गोस्वामी जी अपने को अपवित्र समझकर दूर-दूर सरकने लगे, महाप्रभु जी, सनातन जी के भाव को समझ गये परन्तु अपने भक्त वात्सल्य को वे संवरण न कर पाये और सनातन जी के संकोच करने पर भी महाप्रभु जी ने उनका आलिंगन कर लिया। महाप्रभुजी के श्रीअंगों में खुजली के घावों का मवाद लग गया जिसे देखकर श्रीसनातन का हृदय विदीर्ण हो गया। इसी समय महाप्रभु जी ने सनातन जी को रूप गोस्वामी तथा अनुपम की खबर सुनायी, साथ ही उन्होंने महाप्रभुजी जी को अनुपम की इष्टनिष्ठा और उनकी रघुनाथ धाम प्राप्ति की बात भी बताई।

श्रीमन्महाप्रभु जी जब भी हरिदास जी की कुटिया पर आते तो सनातन गोस्वामी जी को आलिंगन करते। पुनः उसी प्रकार सनातन जी के शरीर से निकलता मवाद महाप्रभु जी के दिव्य शरीर पर लग जाता। तब सनातन जी ने मन ही मन विचार किया कि महाप्रभु जी तो आलिंगन से रुकेंगे नहीं। मेरा तो अपराध होता है, अतः जगन्नाथ जी के रथ के आगे जब महाप्रभु नृत्य कीर्तन कर रहे होंगे तब मैं रथ के पहिये के नीचे आकर अपने शरीर को त्याग दूँगा। अपने संकल्प को उन्होंने किसी से नहीं कहा परन्तु एक दिन अन्तर्यामी महाप्रभु जी, सनातन गोस्वामी जी के हृदय की बात जानकर,अचानक उनको लक्ष्य करके कहने लगे—

सनातन, देहत्यागे कृष्ण यदि पाइये।
कोटि-देह क्षणेके तबे छाड़िते पारिये॥
देहत्यागे कृष्ण ना पाइ, पाइये भजने।
कृष्णप्राप्त्येर उपाय कोन नाहि ‘भक्ति’ बिने॥ 
(चै. च. अ. 4/55-56)

[महाप्रभु जी कहते हैं—सनातन, यदि देहत्याग करने से श्रीकृष्ण प्राप्ति होती तो इसी क्षण मैं करोड़ों देह परित्याग कर सकता हूँ। अतः ये बात समझ लो कि देह त्याग से कृष्ण नहीं मिलते हैं, वे मिलते हैं—भजन से। भक्ति के बिना श्रीकृष्ण को प्राप्त करने का और कोई उपाय नहीं है।]

इस प्रसंग में महाप्रभुजी ने श्रीसनातन गोस्वामी जी के माध्यम से यह शिक्षा दी कि देह त्याग रूपी तमोधर्म से भगवान् की प्राप्ति नहीं होती। एक मात्र शुद्ध-भक्ति के अनुशीलन द्वारा ही भगवान् को प्राप्त किया जा सकता है। भजन में श्रेष्ठ है नवविधा भक्ति और उसमें भी सर्वश्रेष्ठ है नाम संकीर्तन। अन्त में यह बतलाने के लिये कि श्रीसनातन गोस्वामी उनको कितने प्रिय हैं, महाप्रभु जी बोले—

प्रभु कहे,—“तोमार देह मोर निज-धन।
तुमि मोरे कैराछ आत्मसमर्पण॥
परेर द्रव्य तुमि केने चाह विनाशिते?
धर्माधर्म-विचार किबा ना पार करिते??
तोमार शरीर—मोर प्रधान ‘साधन’।
ए शरीरे साधिमु आमि बहु प्रयोजन॥ 
(चै. च. अ. 4/76-78)

[अर्थात् महाप्रभुजी कहते हैं कि तुम्हारी देह मेरा निजी धन है। तुमने मुझे आत्मसमर्पण किया है, इसलिये दूसरे की वस्तु आप कैसे नाश कर सकते हो? क्या तुम धर्म तथा अधर्म का विचार नहीं कर पाते हो? तुम्हारा शरीर तो मेरा प्रधान साधन है, तुम्हारे इस शरीर से मैं अपने बहुत से प्रयोजन सिद्ध करूँगा।]

चौमासे में गौड़देश और उड़ीसा के भक्त पुरुषोत्तम धाम में आकर श्रीसनातन गोस्वामी के साथ मिले। रथ यात्रा में रथ के आगे महाप्रभुजी का नृत्य देखकर श्रीसनातन गोस्वामी जी हैरान रह गये। चौमासे के बाद श्रीगौड़ीय वैष्णवों की गौड़देश को वापिसी के बाद, सनातन गोस्वामी जी पुरी में ही रहने लगे। श्रीमन्महाप्रभु जी ने ज्येष्ठ मास में कुछ दिन टोटा में निवास किया था। श्रीमन्महाप्रभुजी ने मध्याह्न के समय सनातन गोस्वामी जी को वहाँ आने के लिये कहा तो, श्रीसनातन गोस्वामी जी अत्यन्त प्रसन्नता के साथ, जगन्नाथ मन्दिर के सामने वाले सिंह द्वार के रास्ते से न जाकर, दोपहर के समय समुद्र की गर्म रेत पर चलकर महाप्रभुजी के सन्मुख उपस्थित हुये। देह का ज्ञान न होने के कारण, पाँवों में पड़े हुए फफोलों को भी वे महसूस न कर सके। उनके पैरों में गर्म रेत से जलने के कारण कब फफोले पड़ गये, इसका सनातन जी को भान ही नहीं हुआ। महाप्रभुजी द्वारा सिंहद्वार से न आने का कारण पूछे जाने पर, श्रीसनातन गोस्वामीजी बोले—

सिंहद्वारे याइते मोर नाहि अधिकार।
विशेष-ठाकुरेर ताँहा सेवक प्रचार॥
सेवक गतागति करे, नाहि अवसर।
ताँर स्पर्श हैले, सर्वनाश हबे मोर॥ 
(चै. च. अ. 4/126-127)

[अर्थात सनातन जी बोले कि सिंहद्वार पर जाने का मुझे अधिकार नहीं है। वहाँ ठाकुर जगन्नाथ जी के विशेष सेवकों का आना-जाना लगा रहता है। वहाँ कोई समय ऐसा नहीं जब वहाँ सेवक इधर-उधर न जा रहे हों। दुर्भाग्य से यदि कभी मेरा उनसे स्पर्श हो जायेगा तो मेरा तो सर्वनाश ही हो जायेगा।]

श्रीमन्महाप्रभु जी, श्रीसनातन के दीनतापूर्ण और मर्यादापूर्ण वचन सुनकर बहुत ही सन्तुष्ट हुए तथा बोले—

यद्यपिओ तुमि हओ जगत् पावन।
तोमा स्पर्शे पवित्र हय देव-मुनिगण॥
तथापि भक्त-स्वभाव—मर्यादा-रक्षण।
मर्यादा पालन हय साधुर भूषण॥
मर्यादा-लङ्घने लोक करे उपहास।
इहलोक, परलोक—दुइ हय नाश॥
मर्यादा राखिले, तुष्ट हय मोर मन।
तुमि ऐछे ना करिले, करे कोन् जन??॥ 
(चै.च. अ. 4/129-132)

[अर्थात यद्यपि तुम जगत को पवित्र करने वाले हो, आपका स्पर्श पाकर देवता व मुनि भी पवित्र हो जाते हैं, तब भी मर्यादा की रक्षा करना भक्त का स्वभाव है। मर्यादा को पालन करना ही साधुओं का आभूषण है। मर्यादा का उल्लंघन करने पर लोग हंसी उड़ाते हैं। लोक और परलोक दोनों ही नाश हो जाते हैं। श्रीचैतन्य महाप्रभु जी कहते हैं कि मर्यादा पालन करने से मेरा मन प्रसन्न होता है। हाँ यदि आप ऐसा नहीं करेंगे तो भला कौन ऐसा करेगा?]

महाप्रभुजी के बार-बार आलिंगन करने से, सनातन के शरीर की खुजली के घावों का रस (मवाद) बार –बार महाप्रभुजी के श्रीअंगों में लग जाता था, इसलिए एक दिन श्रीसनातन जी ने, जगदानन्द पण्डित से बातचीत करते हुए इस असुविधा के विषय में निवेदन किया तथा इस अपराध से छुटकारे का उपाय पूछा तो जगदानन्द जी ने उनको वृन्दावन चले जाने का परामर्श दिया।

श्रीमन्महाप्रभुजी द्वारा फिर हरिदास ठाकुर के स्थान पर आकर, जोर से श्रीसनातन गोस्वामी का आलिंगन करने पर श्रीसनातन गोस्वामी ने बहुत ही अनिच्छा से महाप्रभुजी को अपना दुःख निवेदित किया। उन्होंने कहा कि “मैंने अपना दुःख जगदानन्द जी के पास व्यक्त किया था। उन्हें मैंने कहा कि मेरा पुरी में आना तो गुरुतर अपराध का कारण ही बन गया है। बार-बार मेरे गन्दे, खुजली के मवाद से युक्त शरीर का स्पर्श आपके श्रीअंगों से होता है, मेरे निवेदन करने पर, समाधान के रूप में जगदानन्द जी ने आपसे वृन्दावन जाने की आज्ञा लेने की सलाह दी।

यह सुनकर महाप्रभु जी क्रोधित हो गये और क्रुद्ध होकर बोले—

कालिकार बटुया जगा ऐछे गर्वी हैल।
तोमा सबारेह उपदेश करिते लागिल?
व्यवहारे-परमार्थे तुमि—तार गुरु-तुल्य।
तोमारे उपदेश करे, ना जाने आपन-मूल्य??॥
आमार उपदेष्टा तुमि—प्रामाणिक आर्य।
तोमारेह उपदेशे बालका—करे ऐछे कार्य॥ 
(चै. च. अ. 4/158-160)

[अर्थात कल का छोकरा जगदानन्द ऐसा घमण्डी हो गया है कि तुमको उपदेश करने लगा है? परमार्थ में तथा व्यवहार में तुम उसके गुरु के समान हो। वह आपको उपदेश करता है, अपना मूल्य नहीं जानता? तुम तो प्रामाणिक सज्जन हो व मेरे भी उपदेष्टा हो, ये बालक ऐसा कार्य करता है कि आपको उपदेश करने लग गया है।]

जगदानन्द के प्रति महाप्रभु जी के ऐसे शासन पूर्ण वाक्य सुनकर श्रील सनातन गोस्वामी जी ने, जगदानन्द के सौभाग्य को सराहते हुये कहा—

जगदानन्दे पियाओ आत्मीयता-सुधारस।
मोरे पियाओ गौरव स्तुति-निम्ब-निशिन्दा-रस॥ 
(चै. च. अ. 4/163)

अर्थात् तुम जगदानन्द जी को आत्मीयता रूपी अमृत का पान करवाते हो जबकि मुझे सम्मान रूपी कड़वा पिलाते हो। श्रील भक्ति सिद्धान्त सरस्वती प्रभुपाद जी ने अनुभाष्य में इस प्रकार लिखा है-जिसकी जितनी मर्यादा है, उसका अतिक्रमण करके, अपने को बड़ा समझकर, अपने से श्रेष्ठ सम्माननीय पात्र को परामर्श देने रूपी कार्य को महाप्रभु जी ने उत्साह नहीं दिया। यहाँ तक की उम्र में छोटे जगदानन्द जी जैसे के व्यवहार का भी महाप्रभु जी ने अनुमोदन नहीं किया। श्रीमन् महाप्रभु जी ने श्रीसनातन गोस्वामी के अप्राकृत शरीर को प्राकृत बुद्धि से देखने की भी मनाही की—

तोमार देह तुमि कर वीभत्स-ज्ञान।
तोमर देह आमारे लागे अमृत-समान॥
अप्राकृत-देह तोमार ‘प्राकृत’ कभु नय।
तथापि तोमार ताते प्राकृत-बुद्धि हय॥ 
(चै. च. अ. 4/172-173)

[अर्थात् महाप्रभु जी कहते हैं हे सनातन! तुम अपनी देह को घृणित समझ रहे हो परन्तु तुम्हारी देह तो मुझे अमृत के समान लगती है। आपकी देह तो अप्राकृत है, यह प्राकृत कभी भी नहीं हो सकती। तब भी आपकी इस देह के प्रति प्राकृत बुद्धि रही है।]

श्रीसनातन जी के प्रति महाप्रभु जी ने जिन प्रशंसा वाक्यों को कहा उसे सनातन जी ने अस्वीकार कर दिया। सनातन जी द्वारा प्रशंसा वाक्यों को अस्वीकार करने पर, श्रीमान्महाप्रभु ने सनातन जी को दोबारा समझाते हुये कहा–

तोमारे ‘लाल्य’, आपनाके ‘लालक’-अभिमान।
लालकेर लाल्ये नहे दोष-परिज्ञान॥
आपनारे हय मोर अमान्य समान।
तोमा-सबारे करों मुञि –बालक-अभिमान॥
मातार जैछे बालकेर ‘अमेध्य’ लागे गाय।
घृणा नाहि जन्मे, आर महासुख पाय॥
प्रभु कहे,—“वैष्णव-देह ‘प्राकृत’ कभु नय।
‘अप्राकृत’ देह भक्तेर ‘चिदानन्दमय’॥
दीक्षाकाले भक्त करे आत्मसमर्पण।
सेईकाले कृष्ण तारे करे आत्मसम॥
सेई देह करे तार चिदानन्दमय।
अप्राकृत-देहे ताँर चरण भजय॥
सनातनेर देहे कृष्ण कण्डु उपजाञा।
आमा परीक्षिते इँहा दिला पाठाञा॥
घृणा करि’ आलिङ्गन ना करिताम यबे।
कृष्ण-ठाञि अपराधी हइताम तबे॥
पारिषद-देहे एइ, ना हय दूर्गन्ध।
प्रथम दिवसे पाइलुँ चतुः सम-गन्ध॥ 
(चै. च. अ. 4/184-186,191-193,195-197)

[अर्थात् भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु जी सनातन जी को कहते हैं—हे सनातन ! मैं आपको लाल्य और अपने को लालक समझता हूँ। लालक कभी भी लाल्य के दोषों के प्रति ध्यान नहीं देता। क्योंकि आपके प्रति मेरा अपनापन है, इसलिए मैं आप सबको अपना बच्चा समझता हूँ। जैसे बालक के शरीर पर यदि कोई अपवित्र वस्तु भी लग जाये तो माता उससे घृणा नहीं करती है, वरन् बच्चे का आलिंगन करके उससे महासुख का अनुभव करती है। महाप्रभु जी कहते हैं कि वैष्णव की देह प्राकृत कभी नहीं होती है। भक्त की देह अप्राकृत तथा चिदानन्दमय होती है। दीक्षा के समय भक्त आत्म समर्पण करता है, आत्म-समर्पण के साथ ही साथ श्रीकृष्ण उसी समय उसको आत्म-सम कर लेते हैं तथा भक्त की उस देह को चिदानन्दमय कर देते हैं। अप्राकृत देह के प्राप्त हो जाने के बाद तब वह भक्त उस अप्राकृत देह से श्रीकृष्ण के चरणों का भजन करता है।

भक्त भाव में विभावित होकर तभी महाप्रभु जी कहने लगते हैं कि श्रीसनातन जी की देह पर श्रीकृष्ण ने कण्डू रस (एक प्रकार की खुजली) को उत्पन्न करके उसे मेरी परीक्षा के लिए यहाँ भेज दिया है। यदि मैं इसे घृणा करके श्रीसनातन का आलिंगन न करता तो मैं श्रीकृष्ण के सम्मुख अपराधी बन जाता। फिर सनातन जी की देह तो पार्षद देह है, इसमें दुर्गन्ध नहीं है। पहले दिन ही इसमें मैंने चतुःसम (चन्दन, कपूर, कस्तूरी और कुमकुम) की गन्ध पायी थी।]

इस बार महाप्रभु द्वारा आलिंगन करने पर, साथ-साथ श्रीसनातन जी के शरीर की तमाम खुजली अदृश्य हो गई और उनका शरीर सोने की भाँति हो गया।

श्रीमन्महाप्रभु जी ने सनातनजी को उस वर्ष पुरी में रहने का तथा उससे अगले वर्ष वृन्दावन जाने का आदेश दिया। दोल यात्रा की समाप्ति पर श्रीसनातन गोस्वामी श्रीमन् महाप्रभु से विदा लेकर जंगलों के रास्तों से होकर वृन्दावन पहुँच गये। बाद में श्रीरूप गोस्वामी भी वृन्दावन में आ पहुँचे।

परवर्ती काल में श्रीजगजानन्द जी महाप्रभुजी की आज्ञा लेकर मथुरा में सनातन गोस्वामी से मिले। जगदानन्द जी से मिलकर सनातन गोस्वामीजी आनन्दित हुए। उन्होंने जगदानन्द जी को साथ लेकर बारह वनों का भ्रमण किया। गोकुल वास के समय श्रीसनातन गोस्वामी की चेष्टा से, जगदानन्द पण्डित भी वहाँ रहे, पर दोनों अलग-अलग से खाना खाते थे। श्रील भक्ति विनोद ठाकुर ने अमृत प्रवाह भाष्य में लिखा है कि श्रीसनातन गोस्वामी ने तो तब तक माधुकरी भिक्षा से प्राप्त रोटी का टुकड़ा खाकर जीवन निर्वाह करना सीख लिया था परन्तु जगदानन्द पण्डित जी कहते कि भात (चावल) खाये बिना मेरा गुज़ारा मुश्किल है। अतः वे देवालय में जाकर खाना बनाते। व्रज के देवालयों (मन्दिरों) में दाल-भात का प्रसाद नहीं होता।

एक दिन जगदानन्द पण्डित जी ने श्रीसनातन जी को प्रसाद पाने के लिए निमन्त्रित किया तथा श्रीसनातन गोस्वामी जी, जगदानन्द पण्डित जी की अदभुत चैतन्य निष्ठा प्रकट करवाने के लिए मुकुन्द सरस्वती द्वारा दिये हुए लाल कपड़े को मस्तक पर धारण करके जगदानन्द जी के पास पहुँचे। जगदानन्द पण्डित जी को जब पता चला कि वह वस्र महाप्रभु जी का दिया हुआ नहीं था तब वे भात की हाँडी लेकर सनातन जी को मारने के लिए तैयार हो गये और बोले—

तुमि महाप्रभुर हओ पार्षद-प्रधान।
तोमा-सम महाप्रभुर प्रिय नाहि आन॥
अन्य सन्यासीर वस्र तुमि धर शिरे।
कोन् ऐछे हय,—इहा पारे सहिवारे??॥
(चै. च. अ.13/56-57)

अर्थात् जगदानन्द जी क्रोधित से होकर सनातन जी से बोले आप महाप्रभुजी के प्रधान पार्षद हो। आप के समान महाप्रभुजी का प्रिय और कोई नहीं है। किसी दूसरे संन्यासी का वस्र आप सिर पर धारण कर रहे हो, कौन ऐसा है जो इस को सहन कर सकेगा?

श्रीसनातन गोस्वामी जी जगदानन्द पण्डित जी की गौर-प्रेम निष्ठा की प्रशंसा करते हुए बोले—

सनातन कहे,—“साधु पण्डित-महाशय।
तोमा-सम चैतन्येर प्रिय केह नय॥
ऐछे चैतन्य निष्ठा योग्य तोमाते।
तुमि ना देखाइले इहा शिखिमु केमते??॥
याहा देखिबारे वस्र मस्तके बान्धिलुँ।
सेइ अपूर्व प्रेम एइ प्रत्यक्ष देखिलुँ॥
रक्तवस्र ‘वैष्णवेर’ परिते ना युयाय।
कोन प्रवासीरे दिमु, कि काज उहाय??”॥ 
(चै. च. अ. 13/58-60)

श्रीसनातन जी कहते हैं-हे साधु पण्डित महाशय! आप के समान श्रीचैतन्य का प्रिय कोई नहीं है। ऐसी श्रीचैतन्य महाप्रभुजी के प्रति निष्ठा तो आपके ही योग्य है। यदि आप ऐसी निष्ठा नहीं दिखाओगे तो मैं कैसे सीखूँगा? जिस निष्ठा को देखने के लिए मैंने यह वस्र सिर पर बान्धा था, वह अपूर्व प्रेम मैंने प्रत्यक्ष देख लिया है। खून की तरह लाल रंग के वस्र को कोई वैष्णव पहने तो उसे उपयुक्त नहीं लगता। किसी प्रवासी को मैं ये दे दूँगा, मेरे भला ये क्या काम आयेगा?

इस प्रकार व्रज में दो महीने रह कर श्रीमन्महाप्रभु जी का विरह न सह सकने पर श्रीजगदानन्द पण्डित सनातन गोस्वामी जी से विदा लेकर पुरी वापिस चले आये। श्रीसनातन गोस्वामी जी से विदा लेते समय जगदानन्द जी व्याकुल हो गए। महाप्रभु जी को देने के लिए सनातन जी ने जगदानन्द जी को व्रज की रास स्थली की बालु, गोवर्धन की शिला, शुष्क पके हुए पीलू फल और गुंजा माला दी। श्रीजगदानन्द पण्डित ने पुरी में पहुँच कर श्रीसनातन गोस्वामी द्वारा दिए हुए पदार्थ महाप्रभुजी को दिए। श्रीमन्महाप्रभु और भक्तों ने वृन्दावन के पीलू फल बड़े आदर के साथ खाये।

श्रीसनातन गोस्वामी जी ने वृन्दावन में द्वादश आदित्य टीले पर मठ की स्थापना करने का निश्चय किया तथा वहाँ पर बाद में श्रीराधा मदनमोहन जी के मन्दिर की प्रतिष्ठा की। ऐसा कहा जाता है कि सुलतान के धनवान क्षत्रिय श्रीकृष्णदास कपूर ने श्रीमदन मोहन मन्दिर और रसोई घर आदि वगैरह का निर्माण और रोज़ाना सेवा की व्यवस्था कर दी थी। वे बाद में श्रील सनातन गोस्वामी के चरणाश्रित भी हो गए थे।

श्रीमन्महाप्रभु के निर्देश के अनुसार, श्रीरघुनाथ भट्ट गोस्वामी वृन्दावन में आकर श्रीरूप गोस्वामी व श्रीसनातन गोस्वामी जी के साथ ठहरे थे और अपने मधुर कण्ठ से उनको प्रतिदिन श्रीमद्भागवत सुनाते थे। गोकुल महावन में उनके प्रवास के समय श्रील सनातन गोस्वामी ने रमणरेति पर अन्यान्य गोप बालकों के साथ मदन गोपाल जी को क्रीड़ा करते हुए देखा था। श्रील नरहरि चक्रवर्ती ठाकुर जी ने श्रीभक्ति रत्नाकर ग्रन्थ में उस का बहुत सुन्दर रूप से वर्णन किया है—

अहे श्रीनिवास! स्थान करह दर्शन।
एइखाने छिलेन गोस्वामी सनातन॥
महावन वासी यत लोक भाग्यवान।
सनातने देखिले सबे पाय प्राण॥
सनातन मदन गोपाल दर्शने।
महासुखे पाइया रहये महावने॥
रमणक बालु एइ यमुनार तीरे।
एथा रंगे मदन गोपाल क्रीड़ा करे॥
एक दिन महावन वासी शिशु सने।
गोप शिशु रूप आइला एइ दिव्य पुलिने॥
नाना खेला खेलये ता देखि सनातन।
मने विचारये ए सामान्य शिशु नन॥
खेल, सांग करि शिशु गमन करिते।
सनातन चलिलेन ताहार पश्चाते॥
मन्दिर प्रवेशे शिशु, तथा सनातन।
शिशु न देखिया! देखे मदन मोहन॥
सनातन मदन गोपाल प्रणमिया।
आइलेन वासा घरे किछु ना कहिया॥
गोस्वामीर प्रेमाधीन मदन गोपाल।
व्यापिल जगते याँर चरित्र रसाल॥ 
(भक्ति रत्नाकर ५/१७२-१८६)

अर्थात हे श्रीनिवास! इस स्थान के दर्शन करो, यहां पर श्रीसनातन गोस्वामी जी थे। महावन में रहने वाले जितने भी भाग्यवान लोग थे वह सभी सनातन जी को देखकर नव जीवन प्राप्त करते थे। श्रीसनातन जी महावन में रहकर मदन गोपाल जी के दर्शन करके महासुख प्राप्त करते थे, यहाँ पर श्रीमदन गोपाल जी आनन्द से क्रीड़ा करते हैं। एक दिन महावनवासी बालकों के साथ एक शिशु गोपशिशु के रूप में इस दिव्य पुलिन पर आया और यहाँ पर नाना प्रकार के खेल खेलने लगा। ये सारा कुछ सनातन जी देख रहे थे और मन में विचार कर रहे थे कि यह कोई साधारण बालक नहीं है। खेल खेलने के पश्चात् वह बालक चल पड़ा। श्रीसनातन जी भी उसके पीछे पीछे चल पड़े। बालक ने मन्दिर में प्रवेश किया, श्रीसनातन जी ने भी प्रवेश किया। परन्तु वहाँ बालक को न देखकर श्रीमदन गोपाल जी को ही देखा। श्रीसनातन जी ने भगवान मदनगोपाल जी को प्रणाम किया और बिना कुछ कहे ही अपने घर आ गये। मदन गोपाल जी तो श्रीसनातन गोस्वामी जी के प्रेम के आधीन हैं, उन्होंने ही सारे जगत में उनके रसमय चरित्र का प्रचार किया है ]

श्रीसनातन गोस्वामी जब गोवर्धन में थे तो अयाचित भाव से प्रतिदिन गिरिराज की परिक्रमा करते थे। धीरे –धीरे वृद्ध होनेपर, वे गोवर्धन की परिक्रमा करते हुए थक जाते थे। उन की थकावट देखकर एक दिन गोपीनाथजी ने गोप बालक के रूप में उन के पास आकर उनको हवा करके, उनकी थकावट दूर की। उसी गोप बालक ने गोवर्धन पर चढ़ कर श्रीकृष्ण के चरणों से चिन्हित एक शिला लाकर श्रील सनातन गोस्वामी को दी और यह कह कर अन्तर्धान हो गए कि आप बूढ़े हो गए हैं, इतना परिश्रम क्यों करते हैं, मैं आपको यह गोवर्धन शिला दे रहा हूँ। इस की प्रतिदिन परिक्रमा करने से ही आप की गिरिराज जी की परिक्रमा हो जाया करेगी।” गोप बालक को न देख पाकर सनातन गोस्वामी जी रोने लगे। यह प्रसंग भक्तिरत्नाकर के पाँचवें तरंग में वर्णित है। इस स्थान का नाम चक्रतीर्थ है। मानसी गंगा के उत्तर तट पर चक्रेश्वर महादेव (चलित भाषा में चाक्लेश्वर महादेव स्थित है। उस के सामने एक प्राचीन नीम का पेड़ है, इसी नीम के वृक्ष के नीचे श्रील सनातन गोस्वामी की भजन कुटीर थी।) उसके उत्तर में एक मन्दिर में गौर नित्यानन्द की मूर्तियाँ है। श्रीसनातन गोस्वामी द्वारा सेवित गोवर्धन शिला आजकल वृन्दावन में श्रीराधा दामोदर मन्दिर में विराजमान है। इनकी महिमा इस प्रकार भी सुनी जाती है कि श्रीसनातन गोस्वामी जी जब वहाँ रहकर भजन करते थे तब वहाँ मच्छरों का खूब प्रकोप था। मच्छरों के उपद्रव से हरिनाम करने और ग्रन्थ लिखने में बहुत विघ्न होने पर, श्रीसनातन गोस्वामी ने कहीं और चले जाने का निश्चय कर लिया। उसी दिन रात को चक्रेश्वर महादेव ने स्वप्न में उनसे कहा कि उनको कोई चिन्ता नहीं होनी चाहिए। वे निर्विघ्न भजन करें, अब उनको यह मच्छर परेशान नहीं करेंगे। इस अद्भुत घटना के दूसरे दिन से वहाँ कोई भी मच्छर नहीं था।

श्रील सनातन गोस्वामी जी ने नन्द ग्राम के पावन सरोवर के तट पर स्थित कुटिया में रह कर भजन किया था। यहाँ पर ही बालक के रूप में श्रीकृष्ण ने उनको दूध दिया था और कुटिया का निर्माण करके रहने का आदेश दिया था। इसी स्थान पर श्रीरूप गोस्वामी द्वारा श्रीसनातन को खीर का भोजन करवाने की इच्छा करने पर, श्रीमति राधारानी ने एक गोप बालिका के वेश में खीर की सामग्री घी, दूध, चावल व चीनी आदि सब कुछ दिया था।

श्रीरूप गोस्वामी जी ने खीर का भोग लगा कर सनातन गोस्वामी जी को प्रसाद रूप से दी। सनातन गोस्वामी जी ने बड़े प्यार से खीर खायी और उसे खाकर बहुत तृप्ति पाई। श्रीसनातन गोस्वामी जी ने श्रील रूप गोस्वामी जी से पूछा कि वे खीर का सामान कहाँ से लाये थे। श्रील रूप गोस्वामी जी द्वारा सारा वृतान्त सुनाने पर श्रील सनातन गोस्वामी जी जान गए कि श्रीमति राधारानी को कष्ट दिया गया है तथा राधा रानी ही रूप गोस्वामी की इच्छा पूरी करने के लिए गोप बालिका के रूप में खीर का सामान लेकर आयी थीं। इसलिए उन्होंने दोबारा ऐसा करने से श्रीरूप गोस्वामी जी को मना कर दिया।

श्रीसनातन गोस्वामी जी से सम्बन्धित एक अन्य घटना की बात भी सुनी जाती है।

एक बहुत ही गरीब शिव भक्त ब्राह्मण थे।⁵ उन्होंने गरीबी के कारण शिवजी से धन के लिए प्रार्थना की—शिवजी ने उसको स्वप्न में आदेश दिया कि वृन्दावन में सनातन गोस्वामी के पास धन है। वह उनके पास जाये, उसे उनके पास जाकर धन मिलेगा। दरिद्र ब्राह्मण स्वप्न के आदेश के अनुसार वृन्दावन गए और श्रीसनातन गोस्वामी के पास पहुँचे, किन्तु सनातन गोस्वामी के मैले कपड़े व उनके कमज़ोर शरीर को देखकर उन्हें यह विश्वास न हो सका कि वे धन दे पायेंगे। फिर भी स्वप्न के आदेश की बात उन्होंने सनातन गोस्वामी जी से निवेदित की। यह बात सुनकर श्रील सनातन गोस्वामी को लगा मानों आकाश से गिर पड़े हों और वे बोले कि वे तो माधुकरी भिक्षा करके किसी प्रकार जीवन धारण करते हैं। उनके पास भला धन कहाँ है?

गरीब ब्राह्मण दुःखी होकर वापिस चले गए और मन ही मन सोचने लगे कि शिवजी के स्वप्न आदेश में अवश्य ही भूल हो गई होगी। इधर श्रीसनातन गोस्वामी ये सोचकर विस्मित हुए कि शिवजी महाराज जी ने इस ब्राह्मण को उनके पास क्यों भेजा? बहुत सोचने पर उनके मन में एक स्पर्शमणि की बात आई, जो मैली तुच्छ वस्तुओं के नीचे गाढ़ी हुई थी। मन में आने पर उन्होंने लोगों को भेज कर ब्राह्मण को बुलवा भेजा और उन्हें उन वस्तुओं के भीतर से वह स्पर्श मणि ले लेने को कहा। उसे पाकर वह ब्राह्मण बहुत ही आनन्दित हुआ। उसे लगा कि अब उस जैसा धनवान और कोई सारी पृथ्वी पर नहीं होगा लेकिन कुछ दूर जाने पर ब्राह्मण सोचने लगा कि इतनी बड़ी मूल्यवान वस्तु की बात, श्रीसनातन गोस्वामी जी के मन में नहीं थी, इसका अर्थ उनके पास कुछ और मूल्यवान धन भी होगा जिस से वह वन्चित रह रहा है। उन्होंने कौन से धन से धनी होकर मूल्यवान मणि को अस्वीकार कर दिया। इस प्रकार सोचकर ब्राह्मण ने दोबारा वापिस आकर श्रीसनातन गोस्वामी जी से अपना सन्देह व्यक्त करते हुए पूछा कि तुम्हारे पास अवश्य ही और भी कोई मूल्यवान धन है, जिसके कारण तुम ने स्पर्श मणि त्याग दी है। तब श्रीसनातन गोस्वामी जी ने ब्राह्मण को श्रीकृष्ण के प्रेम की सर्वोत्तमता और दुनियाँ के पार्थिव धन के दुःखप्रद होने की बात समझायी।

ब्राह्मण ने सनातन गोस्वामी जी से इस प्रकार प्रार्थना की “ये धने हइया धनी। मणिरे मान न मणि। तार एक कण मांगि नत शिरे।” श्रीसनातन गोस्वामी जी ने उस पर कृपा करके उसे श्रीकृष्ण प्रेम का धन प्रदान किया। पुराने श्रीराधा मदन मोहन मन्दिर के पिछवाड़े में ही श्रीसनातन गोस्वामी प्रभुपाद जी का समाधि मन्दिर है। श्रील सनातन गोस्वामी जी ने ब्रज मण्डल में शकाब्द 1480 (सम्वत् 1615 सन् 1558 ईसवी) में आषाढ़ी पूर्णिमा को अपनी जागतिक लीला संवरण की।

श्रीरूप-सनातन ब्रज मण्डल में किस प्रकार भजन करते थे उस का श्रीचैतन्य चरितामृत में इस प्रकार वर्णन है—

“अनिकेत दुँहे, वने यत वृक्षगण,
एक एक वृक्षेरे तले एक एक रात्रि शयन।
‘विप्रगृहे’ स्थूलभिक्षा, काँहा माधुकरी।
शुष्क रूटी-चाना चिबाय, भोग परिहरि॥
करोंया-मात्र हाते, काँथा, छिड़ा-बहिर्वास।
कृष्णकथा, कृष्णनाम, नर्तन-उल्लास॥
अष्टप्रहर कृष्णभजन, चारिदण्ड शयने।
नाम-सङ्कीर्तन-प्रेमे, सेह नहे कोन दिने।
कभु भक्तिरसशास्र करये लिखन।
चैतन्यकथा शुने, करे चैतन्य-चिन्तन॥
(चै. च. म. 19/127-131)

 

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¹ इसी ग्रन्थ के श्रील रूप गोस्वामी के पावन चरितामृत वर्णन में, उपरोक्त वंश का परिचय दिया गया है। इसके अलावा और कोई प्रामाणिक वंश परिचय अन्यत्र उपलब्ध नहीं हो पाया। प्राचीन इतिहास के सम्बन्ध में खोज करने वाले इस विषय में रोशनी डाल सकते हैं।

 

² श्रीरूप व सनातन गोस्वामी का पीठ स्थान—श्रीरामकेलि (गुप्त वृन्दावन), अंग्रेज़ बाज़ार से लगभग आठ मील दक्षिण में और वर्तमान नगर मालदह स्टेशन से 56 मील दूर स्थित था।

दर्शनीय-(1) वे तमाल और केलि कदम्ब वृक्ष-जिन वृक्षों के नीचे महाप्रभु जी बैठे थे और रूप सनातन के साथ मिले थे। उस स्थान की स्मृति की रक्षा के लिये अब वहाँ पर एक पाद-पीठ मन्दिर का निर्माण हुआ है। यहाँ की ऊँची वेदी पर श्रीमन्महाप्रभु जी के चरण चिन्ह हैं। यहाँ पर महाप्रभु जी ने पार्षदों के साथ भक्तों को प्रेमामृत का दान दिया था।

(2)श्रीमदन मोहन मन्दिर-यहाँ पर सनातन गोस्वामी जी द्वारा सेवित मदन मोहन जी का विग्रह है। इसके इलावा निताई गौरांग और श्रीअद्वैताचार्य जी की मूर्तियां भी हैं।

(3) श्यामकुण्ड, राधाकुण्ड, सुरभिकुण्ड, ललिता कुण्ड और विशाखा कुण्ड का प्रकाश।

(4) रूपसागर-श्रीरूप गोस्वामी द्वारा प्रतिष्ठित वृहद् सरोवर।

(5) सनातन सागर नामक एक जलाशय

श्रीरूप-सनातन ने फतेहाबाद और रामकेलि दोनों स्थानों में विशाल भवन बनवाये थे।

³ मन्निमितं कृतं पापमपि धर्माय कल्पते।
मामनादृत्य धर्मोपि पापं स्यान्मत् प्रभावतः॥
(पद्म पुराण)

[मेरे निमित्त किया गया पाप भी धर्म होता है और मेरा अनादर करके किया गया धर्म भी, मेरे प्रभाव से पाप हो जाता है।]

⁴ पातड़ा-पर्वत—बिहार के छोटा नागपुर अंचल की राजमहल पर्वत श्रेणी के अन्तर्गत। ⁵ ‘शिव भक्त ब्राह्मण:- गौड़ीय वैष्णव अभिधान में और भक्त माल ग्रन्थ में ब्राह्मण का परिचय दिया गया है। ये वर्धमान ज़िले के मानकर के निवासी श्रीजीवन चक्रवर्ती थे। बहुत दिन तक काशी धाम में शिवजी की आराधना करके धन प्राप्ति के लिए शिवजी के आदेश से वृन्दावन में श्रील सनातन गोस्वामी के पास गये थे।